Stichting Abhay Charan gaat in samenwerking met Asha Rambharan de klassieke Indiase dans genaamd Odissi promoten om ervoor te zorgen dat deze dansstijl niet in de vergetelheid raakt. De Odissi dans heeft een rijke geschiedenis en heeft een gracieuze en verfijnde stijl. Hieronder kunt u meer over deze dansstijl lezen.
Indien u interesse heeft om dansles bij te wonen dan kunt u het beste een mail sturen naar info@abhaycharan.nl o.v.v. Odissi dans.
De Indiase klassieke dans wordt vaak beschouwd als de vorm van aanbidding en meditatie. De uitvoerders van Indiase klassieke dans hebben, ondanks de achtergrond en vormen, een cruciale rol gespeeld bij het presenteren van India op de voorgrond van het wereldtoneel.
Odissi of Orissi is een van de meest vooraanstaande klassieke dansvormen van India die zijn oorsprong vindt in de hindoetempels van de oostelijke kuststaat Odisha in India. De theoretische basis gaat terug naar ‘Natya Shastra’, de oude Sanskriet hindoeïstische tekst over podiumkunsten. De eeuwenoude traditie van Odissi komt tot uiting in Odisha hindoetempels en verschillende archeologische vindplaatsen die geassocieerd worden met het hindoeïsme, het jainisme en het boeddhisme, waarvan de sculpturen de danshoudingen van deze kunstvorm sieren. Een vorm van illustratieve anekdote van mythische en religieuze verhalen, devotionele gedichten en spirituele ideeën die door dansers worden ontketend met uitstekende lichaamsbewegingen, uitdrukkingen, indrukwekkende gebaren en gebarentalen, het uitvoeringsrepertoire omvat invocatie, nrita, nritya, natya en moksha. Deze dansvorm bevat thema’s uit het Vaishnavisme en anderen die verband houden met hindoegoden en -godinnen zoals Shiva, Surya en Shakti.
Geschiedenis en evolutie
De ouderdom van deze dansvorm blijkt duidelijk uit de wortels die teruggaan tot de oude Sanskriet hindoeïstische tekst genaamd ‘Natya Shastra’ die handelt over verschillende podiumkunsten. Alle 108 fundamentele danseenheden die in ‘Natya Shastra’ worden toegelicht, lijken op deze kunstvorm. Het omvat duizenden verzen die zijn gestructureerd in verschillende hoofdstukken. Dans wordt in deze tekst opgedeeld in twee specifieke vormen, namelijk ‘nrita’ en ‘nritya’. Terwijl ‘nrita’ pure dans is die zich richt op perfectie van handbewegingen en gebaren, is ‘nritya’ expressieve solo-dans die de nadruk legt op de aspecten van uitdrukkingen. Natalia Lidova, een Russische geleerde, zegt dat de tekst verschillende theorieën van Indiase klassieke dansen belicht, waaronder die van de Tandava-dans van Lord Shiva, staande houdingen, basispassen, bhava, rasa, actiemethoden en gebaren. Verwijzing naar vier populaire stijlen van vrittis, dat zijn methoden voor expressieve presentaties, namelijk ‘Odra-Magadhi’, ‘Panchali’, ‘Dakshinatya’ en ‘Avanti’, is te vinden in de tekst, waarvan Odra verwijst naar deze uitvoerende kunst.
Sites van archeologische en historische betekenis zoals grotten en tempels in Puri, Konarak en Bhubaneswar dragen gravures die historische manifestaties zijn van oude kunstvormen zoals muziek en dans. De erfgoedsite van Udayagiri, het grootste boeddhistische complex in Odisha, herbergt de Manchapuri-grot die behoort tot de regering van Kharavela, de Jaina-koning van Kalinga uit de Mahameghavahana-dynastie die ergens rond de 1e of 2e eeuw voor Christus regeerde. De grot toont gravures van muzikanten en dans. Verwijzingen naar muziek en dans zijn ook te vinden in Udayagiri’s Hathigumpha-inscripties die werden gegraveerd door Kharavela. De ouderdom van Odisha’s muzikale traditie is ook voelbaar uit het verslag van de ontdekking van een lithofoon door de archeologen die is gemaakt van gepolijst basalt met 20 toetsen. Het werd opgegraven op de archeologische vindplaats nabij Angul, Odisha genaamd Sankarjang, die dateert uit ongeveer 1000 v.Chr.
Een uitgebreide toelichting op hand- en voetbewegingen, verschillende staande houdingen en dansrepertoire is te vinden in hindoeïstische dansteksten als ‘Abhinaya Darpana’ en ‘Abhinaya Chandrika’. Houdingen van deze dansvorm zijn ook opgenomen in ‘Shilpaprakãsha’, een geïllustreerd manuscript met betrekking tot de sculptuur, architectuur en dansfiguren van Orissan. Sculpturen en paneelreliëfs uit de 10e tot 14e eeuw gevonden in Odisha-tempels, waaronder de beroemde Jagannath-tempel in Puri, toont Odissi-dans. De Brahmeswara-tempel in Bhubaneswar en de Zonnetempel in Konark zijn twee van die andere op handen zijnde locaties die sculpturen van dansers en muzikanten tentoonstellen. De Maharis die van jongs af aan een rigoureuze training in de dansvorm ondergingen en werden beschouwd als gunstig voor religieuze diensten, voerden het uit in tempels en voerden spirituele gedichten en religieuze toneelstukken uit. Composities van de 8e-eeuwse Shankaracharya of het epische gedicht ‘Gita Govinda’ van de Sanskriet-dichter Jayadeva uit de 12e eeuw inspireerden in hoge mate de richting en ontwikkeling van het huidige Odissi. Historici vermelden ook dat een groep dansers uit Andhra en het verre Gujarat naar Puri werd gebracht, wat duidt op mobiliteit tussen west en oost.
Tijdens het Mughal-tijdperk
De aanvallen uitgevoerd door moslimlegers in de tempels en kloosters van Odisha en andere instellingen in het oostelijke deel van het Indiase subcontinent na de 12e eeuw zagen niet alleen de plundering van deze oude locaties, maar deze invallen hadden ook een negatieve invloed op de ontwikkeling van alle kunstvormen en de vrijheid van kunstenaars. Een voorbeeld van zo’n incident was de invasie van Odisha door sultan Firuz Shah Tughlaq (1360-1361 CE), die getuige was van de vernietiging van verschillende tempels, waaronder de Jagannath-tempel in Puri, die schade en vernietiging van de danszalen en de dansende beelden omvatte. De kunstvormen gingen in die periode achteruit en het weinige dat nog overbleef, vooral als gerechtsfeesten, was te danken aan de bescherming van enkele genereuze heersers. In de Mughal- en Sultunate-periode vermaakten de tempeldansers het gezin en de hoven van de sultans en werden ze een soort concubines van het koningshuis.
Uitbreiding in de 17e eeuw
Volgens Alexandra Carter ontwikkelde Odissi zich vermoedelijk verder in de 17e eeuw onder de bescherming van koning Ramachandradeva. Atletiek en Akhanda (vechtsporten) kwamen aan bod en jongens of jongeren werden getraind in deze dansvorm, die traditioneel door vrouwen werd uitgevoerd. Deze ontwikkeling zorgde ervoor dat de jongens en jongeren van Odissi, genaamd Gotipuas, de kans kregen om van jongs af aan te trainen en zich voor te bereiden op het leger om buitenlandse invasies te bestrijden. Ragini Devi stelt dat volgens historische gegevens de 14e-eeuwse Raja van Khurda de gotipuas-traditie promootte.
Weigeren tijdens Britse overheersing
De 18e eeuw zag de opkomst van koloniale heerschappij, gevolgd door de vestiging van de Britse koloniale overheersing in de 19e eeuw. Dergelijke ontwikkelingen zagen afname van verschillende klassieke dansvormen die werden onderworpen aan minachtend plezier en ontmoediging, waaronder Odissi. Uiteindelijk zwichtte de sociale en economische omstandigheden, die verband hielden met de Devadasi-cultuur, aan de minachting en verachtelijke houding van de christelijke missionarissen en Britse functionarissen. Bovendien lanceerden de christelijke missionarissen in 1892 een anti-dansbeweging om een einde te maken aan dergelijke praktijken. Het Madras-voorzitterschap onder de Britse koloniale regering verbood in 1910 zelfs de gewoonte om in hindoetempels te dansen. De dansers werden niet alleen onderworpen aan schande, maar werden ook economisch onderdrukt door hun klanten onder druk te zetten om de financiële steun stop te zetten.
Heropleving van Odissi
De Indiase gemeenschap keurde een dergelijk verbod af en naarmate de Indiase vrijheidsbeweging gestaag vorderde tijdens het begin van de 20e eeuw, werd een poging om de Indiase cultuur en traditie nieuw leven in te blazen onder de Indiërs sterk. Veel revivalisten van klassieke kunst sloegen de handen in elkaar om de oude klassieke dansvormen, waaronder Odissi, nieuw leven in te blazen. Oriya-dichter, onderzoeker en toneelschrijver Kavichandra Kalicharan Pattanayak was zo’n revivalist die niet alleen moeite deed om de dansvorm nieuw leven in te blazen, maar ook geaccrediteerd is voor het noemen ervan als ‘Odissi’.
Repertoire
Uitvoeringsrepertoire van Odissi omvat achtereenvolgens een aanroep gevolgd door nritta, nritya, natya en moksha. De aanroep genaamd Mangalacharana wordt uitgevoerd, gevolgd door het aanbieden van bloemen genaamd Pushpanjali en begroeting aan moeder aarde, Bhumi Pranam genoemd. De volgende in de rij is de uitvoering van Batu of Batuka Bhairava of Battu Nrutya of Sthayee Nrutya, wat pure dans of nritta is opgedragen aan Lord Shiva. Het wordt alleen uitgevoerd op ritmische muziek zonder enige recitatie of zang. Het volgende deel is nritya dat expressionele dans of Abhinaya omvat om een verhaal, lied of poëzie over te brengen door middel van handgebaren of mudra’s, emoties of bhava’s en oog- en lichaamsbewegingen. Het volgende deel Natya bevat een dansdrama gebaseerd op hindoeïstische mythologische teksten en heldendichten. Een Odissi-voorstelling wordt afgesloten met de dansbeweging die Moksha wordt genoemd en die een gevoel van emancipatie van de ziel wil overbrengen.
Bron: culturalindia.net