ŚB 3.2.29
sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā
niketaṁ sita-go-vṛṣam
cārayann anugān gopān
raṇad-veṇur arīramat
synoniemen
saḥ — Hij (Heer Kṛṣṇa); eva — zeker; go-dhanam — de schat van koeien; lakṣmyāḥ — door weelde; niketam — reservoir; sita-go-vṛṣam — prachtige koeien en stieren; cārayan — hoeden; anugān — de volgelingen; gopān — koeherdersjongens; raṇat — blazend; veṇuḥ — fluit; arīramat — verlevendigd.
Vertaling
Terwijl hij de zeer mooie stieren hoedde, blies de Heer, die het reservoir was van alle weelde en fortuin, op Zijn fluit, en zo verlevendigde Hij Zijn trouwe volgelingen, de koeherdersjongens.
Betekenisverklaring
Toen Hij zes en zeven jaar oud werd, kreeg de Heer de taak om voor de koeien en stieren in de weilanden te zorgen. Hij was de zoon van een welgestelde landeigenaar die honderden en duizenden koeien bezat. Volgens de Vedische economie wordt iemand beschouwd als een rijk man door de kracht van zijn voorraad aan granen en koeien. Met alleen deze twee dingen, koeien en graan, kan de mensheid haar voedselprobleem oplossen. De menselijke samenleving heeft alleen voldoende graan en voldoende koeien nodig om haar economische problemen op te lossen. Alle andere dingen, behalve deze twee, zijn kunstmatige benodigdheden die door de mens zijn gecreëerd om zijn waardevolle leven op menselijk niveau te doden en zijn tijd te verspillen aan dingen die niet nodig zijn.
Heer Krishna, als de leraar van de menselijke samenleving, liet door Zijn daden persoonlijk zien dat de handelsgemeenschap, of de vaisya’s, koeien en stieren moest hoeden en zo de waardevolle dieren moest beschermen. Volgens de smriti-regelgeving is de koe de moeder en de stier de vader van de mens. De koe is de moeder, want net zoals je aan de borst van je moeder zuigt, neemt de menselijke samenleving koemelk. Evenzo is de stier de vader van de menselijke samenleving, omdat de vader voor de kinderen verdient, net zoals de stier de grond bewerkt om voedselgranen te produceren. De menselijke samenleving zal haar levensgeest doden door de vader en de moeder te doden. Hierin wordt vermeld dat de prachtige koeien en stieren verschillende geblokte kleuren hadden – rood, zwart, groen, geel, essen, enz. En vanwege hun kleuren en gezonde lachende trekken was de sfeer levendig. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Shrimad Bhagavatam 3:2:29. strekking.)
CC Ādi 17.154
pita-mata mari’ khao——eba kon dharma kon bale kara tumi e-mata vikarma
Synoniemen
pita-mata — vader en moeder; mari’ — doden; khao — je eet; eba—dit; kon – wat voor soort; dharma — religie; kon bale – op welke sterkte; kara—doen; tumi — jij; e-mata—zo; vikarma — zondige activiteiten.
Vertaling
Aangezien de stier en de koe je vader en moeder zijn, hoe kun je ze dan doden en opeten? Wat voor soort religieus principe is dit? Op welke kracht durf je zo’n zondige activiteit te begaan?
Betekenisverklaring
Iedereen kan begrijpen dat we de melk van koeien drinken en de hulp van stieren gebruiken bij het produceren van landbouwproducten. Daarom, aangezien onze echte vader ons voedselgranen geeft en onze moeder ons melk geeft om van te leven, worden de koe en stier beschouwd als onze vader en moeder. Volgens de Vedische beschaving zijn er zeven moeders, waarvan de koe er één is. Daarom daagde Shri Chaitanya Mahaprabhu de moslim Kazi uit: “Wat voor soort religieus principe volg je door je vader en moeder te doden om ze op te eten?” In een beschaafde menselijke samenleving zou niemand het wagen zijn vader en moeder te doden om ze op te eten. Daarom daagde Shri Chaitanya Mahaprabhu het systeem van de moslimreligie uit als vadermoord en matricide. Ook in de christelijke religie is een hoofdgebod: “Gij zult niet doden.” Niettemin overtreden christenen deze regel; ze zijn zeer deskundig in het doden en openen van slachthuizen. In onze beweging voor Krishna-bewustzijn is onze eerste voorziening dat niemand enige vorm van vlees mag eten. Het maakt niet uit of het koeienvlees of geitenvlees is, maar we benadrukken vooral het verbod op koeienvlees omdat volgens sastra de koe onze moeder is. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Shri Chaitanya Charitamrta Adi-lila 17:154. tekst en strekking).
“Volgens het Vedische sociale systeem heeft iemand, zodra hij geboren wordt, een schuldenlast aan zoveel personen. We hebben een schuldenlast aan de rishi’s, of grote wijzen, omdat we kennis ontlenen aan hun transcendentale geschriften, zoals het Shrimad-Bhagavatam, samengesteld door Shrila Vyasadeva. De auteurs van de Schrift kennen verleden, heden en toekomst, en we worden aangespoord om voordeel te trekken van zulke onschatbare kennis. Zo hebben we een schuldenlast aan de wijzen.
We hebben ook een schuldenlast aan de halfgoden, want zij beheren de zaken van het universum en voorzien het van al het essentiële – zonneschijn van de zonnegod Surya; maneschijn van de maangod, Candra; lucht uit Vayu; enzovoort. Elk element wordt bestuurd door een bepaalde halfgod.
We hebben ook een schuldenlast aan gewone levende wezens van wie we diensten afnemen. We nemen bijvoorbeeld melk van de koe. Volgens Vedische inzichten wordt de koe als een van onze moeders beschouwd omdat we haar melk drinken, net zoals we bij de geboorte de melk van onze moeder drinken. Het Shrimad-Bhagavatam somt zeven moeders op: onze eigen moeder, de vrouw van onze leraar of geestelijk leraar, de vrouw van een brahmana, de vrouw van de koning, de verpleegster, de koe en de aarde. We zijn dank verschuldigd aan alle zeven van deze moeders, en ook aan onze vader, broers, vrienden, familieleden en voorvaders.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Second Chance-boek – hoofdstuk 17 “The Moment of Truth”)
“Evenzo is deze Bhagavad-gita de essentie van alle Vedische literatuur, net zoals melk de essentie van het bloed is. Bloed… De melk is niets, maar het is getransformeerd koeienbloed. Net als moedermelk. De moedermelk, waar komt die vandaan? Het komt uit het bloed, maar zo getransformeerd dat het voedzaam wordt voor het kind, smaakvol voor het kind. Evenzo is koemelk ook een zeer voedzaam en waardevol voedsel. Er wordt dus vergeleken dat deze Bhagavad-gita de melk van de koe is uit de Vedische literatuur. En de melker is Krishna Zelf. En de drinker van de melk is…, wij zijn, Arjuna, door Arjuna. Dus deze dingen zijn er.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 3 juni 1968. Bhagavad Gita-lezing. Montreal.)
“Gepersonifieerd dharma, vraagt hij aan de koe. Hij richt zich tot koe, amba. Amba betekent moeder. Dus koe is onze moeder. Waarom moeder? Want praktisch gezien drinken we melk. Dus hoe moeder… Hoe koe is geen moeder? Ze is moeder. We nemen haar melk. Er zijn zeven moeders volgens de Vedische beschaving:
atma-mata guroh patni
brahmani raja-patnika
dhenur dhatri tatha prithvi
saptaita matarah smritah
(Niti Sastra)
Echte moeder, uit wiens schoot we naar deze wereld zijn gekomen, echte moeder, atma-mata. Dan guroh patni, de vrouw van de leraar of spiritueel leraar, guroh patni. Brahmani, de vrouw van een brahmana. Atma-mata guroh patni brahmani raja-patnika, en de vrouw van de koning, of de koningin. Ze is ook moeder. Dhenu, de koe. Koe is ook moeder. En dhatri betekent verpleegster. Verpleegster is ook moeder. Tatha prithvi, en de aarde, de aarde is ook onze moeder. Dat zeggen we in het land, in het land waar we geboren worden, zeggen we desa-matrika. In het Sanskriet wordt het desa-matrika genoemd. Dat is ook moeder. Moederland, moedertaal. Dus dit… Zoveel moeders hebben we gekregen, waarvan koe ook moeder is. Daarom wordt ze aangesproken als amba. Amba betekent moeder. Nog steeds in de provincie Gujarat noemen ze amba. En in U.P., Verenigde Staten, eh, Verenigde Provincie, in India, noemen ze ook amba, of in een gebroken taal noemen ze amma. Toch… Dat is van heel lang, moeder is… Amba-devi. Er is een… Van Amba-devi is er een grote tempel van Moeder Durga, Kali, in Bombay. Dus deze Amba-devi werd door de Engelsen uitgesproken als Bamba-devi, en van Bamba-devi is het naar “Bombay” gekomen. Eigenlijk is er een grote tempel van Amba in Bombay. Van die naam zijn ze in plaats van Amba Bamba geworden. Net als van Sindhu, hebben ze genoemd, ze hebben de inwoners van Sindhu-desa aangeduid als “hindoe”. De mohammedanen spreken s uit als h. Dus van ‘Sindhu’ is het naar ‘Hindu’ gekomen. Anders wordt deze ‘hindoe’-naam in geen enkele Vedische literatuur genoemd. Het wordt gegeven door de… Deze naam wordt gegeven door de andere buitenlanders, vooral de Arabische landen. Ze noemden deze natie, Bharata-varsha…
Hindoe is eigenlijk geen religie. Hindoe is een naam gegeven door de buitenlanders. De religie van India is varnasrama-dharma, volgens de instelling van vier varna’s en vier asrama’s. Dat is varn… Of sanatana-dharma. Sanatana-dharma betekent eeuwige, eeuwige religie. Religie van de mens is één. Dat heet sanatana. Een levend wezen wordt beschreven als sanatana. Mamaivamso jiva-bhuto jiva-loke sanatanah. In de Bhagavad-gita vind je sanatanah, en Krishna wordt in het elfde hoofdstuk ook aangesproken als sanatanas tvam. En er is nog een andere plaats, of spirituele wereld, die ook sanatana wordt genoemd. In de Bhagavad-gita vind je, paras tasmat tu bhavo ’nyo ’vyakto ’vyaktat sanatanah. Dus deze sanatana-term is erg belangrijk. Het levend wezen is sanatana en God is sanatana en de spirituele wereld is sanatana, en het proces waardoor je verloren relatie met God tot stand komt en je naar huis terugkeert, dat heet sanatana-dharma. Sanatana-dharma. Dat is onze eeuwige relatie met God.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 15 januari 1974. Shrimad Bhagavatam lezing SB 1:16:19. Hawaii).