De Govardhana-heuvel aanbidden
KRSNA BOEK HOOFDSTUK 24
door Zijne Goddelijke Genade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Terwijl ze bezig waren met de brāhmaṇa’s die te veel betrokken waren bij het brengen van Vedische offers, zagen Kṛṣṇa en Balarāma ook dat de koeherders een soortgelijk offer aan het voorbereiden waren om Indra, de koning van de hemel, die verantwoordelijk is voor het leveren van water, tot bedaren te brengen. Zoals vermeld in de Caitanya-caritāmṛta, heeft een toegewijde van Kṛṣṇa een sterk en vast vertrouwen in het begrip dat als hij gewoon bezig is met Kṛṣṇa-bewustzijn en Kṛṣṇa’s transcendentale liefdevolle dienst, hij van alle andere verplichtingen wordt bevrijd. Een zuivere toegewijde van Heer Kṛṣṇa hoeft geen van de in de Veda’s voorgeschreven rituele functies uit te voeren; noch is hij verplicht om halfgoden te aanbidden. Als toegewijde van Heer Kṛṣṇa wordt aangenomen dat men allerlei Vedische rituelen en allerlei soorten aanbidding van de halfgoden heeft uitgevoerd. Men ontwikkelt geen toegewijde dienst voor Kṛṣṇa door de Vedische rituele ceremonies uit te voeren of de halfgoden te aanbidden, maar het moet duidelijk zijn dat iemand die volledig in dienst is van de Heer, al aan alle Vedische bevelen heeft voldaan.
Om al dergelijke activiteiten van Zijn toegewijden te stoppen, wilde Kṛṣṇa tijdens Zijn aanwezigheid in Vṛndāvana stevig exclusieve devotionele dienst vestigen. Omdat Hij de alwetende Persoonlijkheid Gods is, wist Kṛṣṇa dat de koeherders zich voorbereidden op het Indra-offer, maar als een kwestie van etiquette begon Hij met grote eer en onderwerping te informeren bij oudere persoonlijkheden zoals Mahārāja Nanda.
Kṛṣṇa vroeg Zijn vader: “Mijn lieve Vader, wat is er aan de hand met deze regeling voor een groot offer? Wat is het resultaat van zo’n offer, en voor wie is het bedoeld? Hoe wordt het uitgevoerd? Laat je het me weten? Ik ben erg benieuwd naar deze procedure, dus leg me alsjeblieft het doel van dit offer uit.” Bij dit onderzoek bleef Zijn vader, Nanda Mahārāja, stil, denkend dat zijn zoontje niet in staat zou zijn de fijne kneepjes van het uitvoeren van de yajña te begrijpen. Kṛṣṇa hield echter vol: “Mijn lieve Vader, voor degenen die vrijgevig en heilig zijn, is er geen geheimhouding. Ze beschouwen niemand als een vriend, vijand of neutrale partij, omdat ze altijd voor iedereen openstaan. En zelfs voor degenen die niet zo liberaal zijn, mag niets geheim worden gehouden voor de familieleden en vrienden, hoewel geheimhouding kan worden gehandhaafd voor personen die vijandig zijn. Daarom kun je geen geheimen voor Mij bewaren. Alle personen zijn bezig met resultaatgerichte activiteiten. Sommigen weten wat deze activiteiten zijn en kennen het resultaat. Anderen voeren activiteiten uit zonder het doel of het resultaat te kennen. Een persoon die handelt met volledige kennis krijgt het volledige resultaat; iemand die zonder kennis handelt, krijgt niet zo’n perfect resultaat. Laat Mij daarom alstublieft het doel weten van het offer dat u gaat brengen. Is het volgens het Vedische bevel? Of is het gewoon een populaire ceremonie? Laat me alstublieft in detail weten over het offer.”
Bij het horen van dit verzoek van Kṛṣṇa, antwoordde Mahārāja Nanda: “Mijn beste jongen, deze ceremoniële uitvoering is min of meer traditioneel. Regenval is te danken aan de genade van hemelkoning Indra en de wolken zijn zijn vertegenwoordigers. Omdat water zo belangrijk is voor ons levensonderhoud, moeten we enige dankbaarheid tonen aan de heerser van deze regenval, Mahārāja Indra. We zijn daarom voorbereidingen aan het treffen om koning Indra te plezieren, omdat hij zo vriendelijk is geweest om de wolken te sturen zodat voldoende regen valt voor succesvolle landbouwactiviteiten. Water is erg belangrijk: zonder regen kunnen we geen graan verbouwen of produceren en zonder graan kunnen we niet leven. Daarom is regen nodig voor succesvolle religieuze ceremonies, economische ontwikkeling en uiteindelijk bevrijding. We moeten deze traditionele ceremoniële functie dus niet opgeven; als iemand het opgeeft, beïnvloed door lust, hebzucht of angst, dan ziet het er niet erg goed voor hem uit.”
Nadat hij dit had gehoord, sprak Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, in het bijzijn van Zijn vader en alle oudere koeherders van Vṛndāvana, op zo’n manier dat de hemelse koning, Indra, erg boos werd. Hij stelde voor om af te zien van het offer. Zijn redenen om het offer te ontmoedigen dat werd gebracht om Indra te plezieren, waren tweeledig. Ten eerste, zoals vermeld in de Bhagavad-gītā, is het niet nodig om de halfgoden te aanbidden voor enige materiële vooruitgang; alle resultaten die voortkomen uit het aanbidden van de halfgoden zijn gewoon tijdelijk en alleen degenen die minder intelligent zijn, zijn geïnteresseerd in tijdelijke resultaten. Ten tweede, welk tijdelijk resultaat men ook krijgt van het aanbidden van de halfgoden, het wordt in feite verleend met toestemming van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Het staat duidelijk in de Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tān. Welk voordeel ook van de halfgoden wordt verondersteld te worden verkregen, wordt in feite verleend door de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Zonder de toestemming van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods kan men anderen geen enkel voordeel schenken. Maar soms worden de halfgoden opgeblazen door de invloed van de materiële natuur; al met al denkend, vergeten ze de suprematie van de Persoonlijkheid Gods. In Śrīmad-Bhāgavatam wordt duidelijk vermeld dat Kṛṣṇa koning Indra in dit geval boos wilde maken. De komst van Kṛṣṇa was speciaal bedoeld om de demonen uit te roeien en de toegewijden te beschermen. Koning Indra was beslist een toegewijde, geen demon, maar omdat hij opgeblazen was, wilde Kṛṣṇa hem een lesje leren. Hij maakte Indra eerst boos door de Indra-pūjā te stoppen, die was georganiseerd door de koeherders in Vṛndāvana.
Met dit doel voor ogen begon Kṛṣṇa te praten alsof Hij een atheïst was die de filosofie van Karma-mīmāṁsā steunde. Voorstanders van deze filosofie aanvaarden het hoogste gezag van de Persoonlijkheid Gods niet. Ze voerden het argument aan dat als iemand goed werkt, het resultaat zeker zal komen. Hun mening is dat zelfs als er een God is die de mens het resultaat van zijn vruchtbare activiteiten geeft, het niet nodig is om Hem te aanbidden, want tenzij de mens werkt, kan Hij geen goed resultaat schenken. Ze zeggen dat mensen in plaats van een halfgod of God te aanbidden, aandacht moeten schenken aan hun eigen plichten en dat het goede resultaat zeker zal komen. Heer Kṛṣṇa begon met Zijn vader te spreken volgens deze principes van de Karma-mīmāṁsā-filosofie. “Mijn lieve vader,” zei Hij, “ik denk niet dat je een halfgod hoeft te aanbidden voor het succesvol uitvoeren van je landbouwactiviteiten. Elk levend wezen wordt geboren volgens zijn karma uit het verleden en verlaat dit leven eenvoudigweg met het resultaat van zijn huidige karma. Iedereen wordt geboren in verschillende typen of soorten leven volgens zijn activiteiten in het verleden en hij krijgt zijn volgende geboorte volgens de activiteiten van dit leven. Verschillende gradaties van materieel geluk en leed, comfort en nadelen van het leven, zijn verschillende resultaten van verschillende soorten activiteiten, uit het verleden of het huidige leven.”
Mahārāja Nanda en andere oudere leden voerden aan dat men zonder de overheersende God tevreden te stellen geen enkel goed resultaat kan behalen door louter materiële activiteiten. Dit is eigenlijk het feit. Zo komt het soms voor dat ondanks eersteklas medische hulp en behandeling door een eersteklas arts een zieke sterft. De conclusie is daarom dat een eersteklas medische behandeling of de pogingen van een eersteklas arts op zichzelf niet de oorzaak zijn van genezing van een patiënt; er moet de hand zijn van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Evenzo is het feit dat de zorg van een vader en moeder voor hun kinderen niet de oorzaak is van het comfort van de kinderen. Soms blijkt dat, ondanks alle zorg van de ouders, de kinderen slecht worden of bezwijken. Materiële oorzaken zijn dus niet voldoende voor resultaat. Er moet de goedkeuring zijn van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Nanda Mahārāja pleitte er daarom voor dat ze, om goede resultaten te krijgen voor landbouwactiviteiten, Indra, de toezichthoudende godheid van de regenvoorraad, moeten bevredigen. Heer Kṛṣṇa verwierp dit argument door te zeggen dat de halfgoden alleen resultaten geven aan personen die hun voorgeschreven taken hebben uitgevoerd. De halfgoden kunnen geen goede resultaten geven aan de persoon die de voorgeschreven taken niet heeft uitgevoerd; daarom zijn halfgoden afhankelijk van de uitvoering van taken en zijn ze niet absoluut in het toekennen van goede resultaten aan iemand. Dus waarom zou men om hen geven?
‘Mijn lieve Vader,’ zei Heer Kṛṣṇa, ‘het is niet nodig om de halfgod Indra te aanbidden. Iedereen moet het resultaat van zijn eigen werk bereiken. We kunnen eigenlijk zien dat iemand het druk heeft volgens de natuurlijke neiging van zijn werk; en volgens die natuurlijke neiging bereiken alle levende wezens – of het nu mensen of halfgoden zijn – hun respectieve resultaten. Alle levende wezens bereiken hogere of lagere lichamen en creëren vijanden, vrienden of neutrale partijen alleen vanwege hun verschillende soorten werk. Men moet met zorg zijn taken vervullen volgens zijn natuurlijke instinct en de aandacht niet afleiden naar de aanbidding van verschillende halfgoden. De halfgoden zullen tevreden zijn door de juiste uitvoering van alle taken, dus het is niet nodig om ze te aanbidden. Laten we liever onze voorgeschreven plichten heel netjes uitvoeren. In feite kan men niet gelukkig zijn zonder zijn juiste voorgeschreven plicht te vervullen. Iemand die zijn voorgeschreven plichten niet naar behoren vervult, wordt daarom vergeleken met een onkuise echtgenote. De juiste voorgeschreven plicht van de brāhmaṇa’s is de studie van de Veda’s; de juiste plicht van de koninklijke orde, de kṣatriya’s, is zich inzetten voor de bescherming van de burgers; de juiste plicht van de vaiśya-gemeenschap is landbouw, handel en bescherming van de koeien; en de juiste plicht van de śūdra’s is dienstbaarheid aan de hogere klassen, namelijk de brāhmaṇa’s, kṣatriya’s en vaiśya’s. We behoren tot de vaiśya-gemeenschap en het is onze eigenlijke plicht om landbouwproducten te verbouwen, landbouwproducten te verhandelen en koeien te beschermen of over te gaan tot bankieren.”
Kṛṣṇa identificeerde Zich met de vaiśya-gemeenschap omdat Nanda Mahārāja veel koeien beschermde en Kṛṣṇa voor hen zorgde. Hij somde vier soorten zakelijke verplichtingen op voor de vaiśya-gemeenschap, namelijk landbouw, handel, bescherming van koeien en bankieren. Hoewel de vaiśya’s elk van deze bezigheden kunnen uitoefenen, waren de mannen van Vṛndāvana voornamelijk bezig met de bescherming van koeien.
Kṛṣṇa legde Zijn vader verder uit: “Deze kosmische manifestatie vindt plaats onder invloed van de drie geaardheden van de materiële natuur – goedheid, hartstocht en onwetendheid. Deze drie modi zijn de oorzaken van creatie, onderhoud en vernietiging. De wolk wordt veroorzaakt door de werking van de hoedanigheid hartstocht; daarom is het de hoedanigheid hartstocht die de regenval veroorzaakt. En na de regenval ontlenen de levende wezens het resultaat – succes in landbouwwerk. Wat heeft Indra dan met deze affaire te maken? Zelfs als je Indra niet tevreden stelt, wat kan hij dan doen? We verkrijgen geen speciaal voordeel van Indra. Zelfs als hij daar is, giet hij ook water op de oceaan, waar geen water nodig is. Dus hij giet water op de oceaan of op het land; het hangt er niet van af dat we hem aanbidden. We hoeven wat ons betreft niet naar een andere stad of dorp of naar het buitenland. Er zijn vorstelijke gebouwen in de steden, maar we zijn tevreden met het leven in dit bos van Vṛndāvana. Onze specifieke relatie is met Govardhana-heuvel en Vṛndāvana bossen en niets meer. Ik verzoek u daarom, Mijn dierbare Vader, om een offer te beginnen dat de plaatselijke brāhmaṇa’s en de Govardhana-heuvel tevreden zal stellen en laat ons niets met Indra te maken hebben.”
Na deze verklaring van Kṛṣṇa te hebben gehoord, antwoordde Nanda Mahārāja: “Mijn beste jongen, aangezien je het vraagt, zal ik een apart offer brengen voor de plaatselijke brāhmaṇa’s en de Govardhana-heuvel. Maar laat me voorlopig dit offer brengen dat bekend staat als Indra-yajña.”
Maar Kṛṣṇa antwoordde: “Mijn lieve Vader, wacht niet langer. Het offer dat je voorstelt voor Govardhana en de lokale brāhmaṇa’s zal veel tijd kosten. Het is beter om de regeling en parafernalia te nemen die je al hebt gemaakt voor de Indra-yajña en ze onmiddellijk te betrekken om Govardhana-heuvel en de lokale brāhmaṇa’s tevreden te stellen.”
Mahārāja Nanda gaf eindelijk toe. De koeherders vroegen toen aan Kṛṣṇa hoe Hij wilde dat de yajña werd uitgevoerd. Kṛṣṇa gaf hun de volgende instructies. “Bereid verscheidene soorten zeer lekker voedsel van het graan en de ghee die zijn verzameld voor de yajña. Bereid rijst, dāl, dan halavā, pakorā, purī en allerlei soorten melkbereidingen, zoals zoete rijst, rabrī, zoete balletjes, sandeśa, rasagullā en laḍḍ. Nodig de geleerde brāhmaṇa’s uit die de Vedische hymnen kunnen zingen en offergaven aan het vuur kunnen brengen . De brāhmaṇa’s moeten alle soorten graan in liefdadigheid krijgen. Versier vervolgens alle koeien en voer ze goed. Nadat je dit hebt gedaan, geef je geld aan liefdadigheid aan de brāhmaṇa’s. Wat betreft de lagere dieren, zoals de honden, en de lagere rangen van mensen, zoals de caṇḍāla’s, of de vijfde klasse van mensen, die als onaantastbaar worden beschouwd, kunnen ook weelderige prasādam verkrijgen. Nadat smaakvolle grassen aan de koeien zijn gegeven, kan het offer dat bekend staat als Govardhana-pūjā onmiddellijk beginnen. Dit offer zal Mij zeer tevreden stellen.”
In deze verklaring beschreef Heer Kṛṣṇa praktisch de hele economie van de vaiśya-gemeenschap. In alle gemeenschappen in de menselijke samenleving – inclusief de brāhmaṇa’s, kṣatriya’s, vaiśya’s, śūdra’s, caṇḍāla’s, enz. – en in het dierenrijk – inclusief de koeien, honden, geiten, enz. – heeft iedereen zijn rol te spelen. Elk moet samenwerken voor het totale voordeel van de hele samenleving, die niet alleen levende objecten omvat, maar ook levenloze objecten zoals heuvels en land. De vaiśya-gemeenschap is specifiek verantwoordelijk voor de economische verbetering van de samenleving door graan te produceren, de koeien te beschermen, voedsel te vervoeren wanneer dat nodig is en door te bankieren en te financieren.
Uit deze verklaring leren we ook dat hoewel de katten en honden, die nu zo belangrijk zijn geworden, niet mogen worden verwaarloosd, de bescherming van koeien eigenlijk belangrijker is dan de bescherming van katten en honden. Een andere hint die we uit deze verklaring krijgen, is dat de caṇḍāla’s, of de onaanraakbaren, ook niet mogen worden verwaarloosd door de hogere klassen en de nodige bescherming moeten krijgen. Iedereen is belangrijk, maar sommigen zijn direct verantwoordelijk voor de vooruitgang van de menselijke samenleving en sommigen zijn slechts indirect verantwoordelijk. Wanneer echter Kṛṣṇa-bewustzijn aanwezig is, wordt voor ieders voordeel gezorgd.
Het offer dat bekend staat als Govardhana-pūjā wordt waargenomen in de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Heer Caitanya heeft aanbevolen dat, aangezien Kṛṣṇa aanbiddelijk is, Zijn land – Vṛndāvana en Govardhana-heuvel – ook aanbiddelijk is. Om deze verklaring te bevestigen, zei Heer Kṛṣṇa dat Govardhana-pūjā zo goed is als het aanbidden van Hem. Vanaf die dag is Govardhana-pūjā aan de gang en staat bekend als Annakūṭa. In alle tempels van Vṛndāvana of buiten Vṛndāvana worden tijdens deze ceremonie enorme hoeveelheden voedsel bereid en zeer rijkelijk uitgedeeld aan de algemene bevolking. Soms wordt het voedsel naar de menigte gegooid en vinden ze het leuk om het van de grond te verzamelen. Hieruit kunnen we begrijpen dat prasādam die aan Kṛṣṇa wordt aangeboden, nooit vervuild raakt of aangetast, zelfs als het op de grond wordt gegooid. De mensen verzamelen en eten het dan ook met grote tevredenheid.
De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa, adviseerde de koeherders dus om de Indra-yajña te stoppen en de Govardhana-pūjā te beginnen om Indra, die erg opgeblazen was omdat hij de allerhoogste heerser van de hemelse planeten was, te straffen. De eerlijke en eenvoudige koeherders, aangevoerd door Nanda Mahārāja, accepteerden Kṛṣṇa’s voorstel en voerden alles wat Hij adviseerde tot in detail uit. Ze voerden Govardhana-aanbidding uit en liepen om de heuvel. (Na de inhuldiging van Govardhana-pūjā kleden de mensen in Vṛndāvana zich nog steeds netjes en verzamelen zich in de buurt van de Govardhana-heuvel om aanbidding te bieden en om de heuvel te lopen, terwijl ze hun koeien overal rondleiden.) Volgens de instructies van Heer Kṛṣṇa, nodigde Nanda Mahārāja en de koeherders geleerde brāhmaṇa’s uit en begon de Govardhana-heuvel te aanbidden door Vedische hymnen te zingen en prasādam te offeren. De inwoners van Vṛndāvana kwamen samen, versierden hun koeien en gaven ze gras. Terwijl ze de koeien voorop hielden, begonnen ze de Govardhana-heuvel te omcirkelen. De gopī’s hadden zich zeer weelderig gekleed en zaten in karren die door stieren werden voortgetrokken. Ze zongen de heerlijkheden van Kṛṣṇa’s spel en vermaak. De brāhmaṇa’s, die daar bijeen waren om als priesters voor Govardhana-pūjā op te treden, zegenden de koeherders en hun vrouwen, de gopī’s.
Toen alles compleet was, nam Kṛṣṇa een grote transcendentale gedaante aan en verklaarde aan de inwoners van Vṛndāvana dat Hij Zelf de Govardhana-heuvel was om de toegewijden ervan te overtuigen dat de Govardhana-heuvel en Kṛṣṇa Zelf identiek zijn. Toen begon Kṛṣṇa al het voedsel te eten dat daar werd aangeboden. De identiteit van Kṛṣṇa en de Govardhana-heuvel wordt nog steeds geëerd. Grote toegewijden nemen stenen van de Govardhana-heuvel en aanbidden ze precies zoals ze de Godheid van Kṛṣṇa in de tempels aanbidden. De volgelingen van de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging mogen daarom kleine stenen of kiezelstenen van de Govardhana-heuvel verzamelen en ze thuis aanbidden, omdat deze aanbidding net zo goed is als de aanbidding van de Godheid. De gedaante van Kṛṣṇa die van de offergaven begon te eten, werd afzonderlijk gemanifesteerd, en Kṛṣṇa Zelf bracht, samen met de andere bewoners van Vṛndāvana, eerbetuigingen aan zowel de Godheid als de Govardhana-heuvel. Toen Kṛṣṇa zijn eerbetuigingen bracht aan de enorme gedaante van Kṛṣṇa en de Govardhana-heuvel, verklaarde Kṛṣṇa: “Kijk eens hoe de Govardhana-heuvel deze enorme vorm heeft aangenomen en ons gunstig gezind is door alle offers te accepteren!” Kṛṣṇa verklaarde tijdens die bijeenkomst ook: “Iemand die de aanbidding van Govardhana-pūjā verwaarloost, zoals ik die persoonlijk uitvoer, zal niet gelukkig zijn. Er zijn veel slangen op de Govardhana-heuvel, en personen die de voorgeschreven plicht van Govardhana-pūjā verwaarlozen, zullen door deze slangen worden gebeten en gedood. Om het geluk van de koeien en van henzelf te verzekeren, moeten alle mensen van Vṛndāvana in de buurt van Govardhana de heuvel aanbidden, zoals door Mij is voorgeschreven.”
Aldus het Govardhana-pūjā-offer uitvoerend, volgden alle inwoners van Vṛndāvana de instructies van Kṛṣṇa, de zoon van Vasudeva, en keerden daarna terug naar hun respectievelijke huizen.
Verwoestende regenval in Vrindavana
KRSNA BOEK HOOFDSTUK 25
door Zijne Goddelijke Genade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Toen Indra begreep dat het offer dat door de koeherders in Vrindavana moest worden gebracht door Krishna was tegengehouden, werd hij boos en luchtte hij zijn woede op de inwoners van Vrindavana, die werden geleid door Nanda Maharaja, hoewel Indra heel goed wist dat Krishna hen persoonlijk beschermde. Als directeur van verschillende soorten wolken riep Indra de Samvartaka op. Deze wolk wordt uitgenodigd wanneer er behoefte is om de hele kosmische manifestatie te vernietigen. De Samvartaka kreeg van Indra de opdracht om over Vrindavana te gaan en het hele gebied te overspoelen met een grote overstroming. Indra dacht demonisch dat hij de almachtige allerhoogste persoonlijkheid was. Wanneer demonen erg machtig worden, trotseren ze de allerhoogste heerser, de Persoonlijkheid Gods. Indra, hoewel geen demon, was opgeblazen door zijn materiële positie, en hij wilde de allerhoogste heerser uitdagen. Hij vond zichzelf, althans voorlopig, even machtig als Krishna. Indra zei: “Kijk eens naar de onbeschaamdheid van de inwoners van Vrindavana! Ze zijn gewoon bosbewoners, maar omdat ze verliefd zijn op hun vriend Krishna, die niets anders is dan een gewoon mens, hebben ze het aangedurfd om de halfgoden te trotseren.”
Krishna heeft in de Bhagavad-gita verklaard dat de aanbidders van de halfgoden niet erg intelligent zijn. Hij heeft ook verklaard dat men alle vormen van aanbidding moet opgeven en zich eenvoudig op Krishna-bewustzijn moet concentreren. Dat Krishna de woede van Indra oproept en hem later kastijdt, is een duidelijke aanwijzing voor Zijn toegewijden dat degenen die zich bezighouden met Krishna-bewustzijn geen enkele behoefte hebben om een halfgod te aanbidden, zelfs als blijkt dat de halfgod boos is geworden. Krishna geeft Zijn toegewijden alle bescherming en ze zouden volledig op Zijn genade moeten vertrouwen.
Indra vervloekte de actie van de inwoners van Vrindavana en zei: “Door de autoriteit van de halfgoden te trotseren, zullen de inwoners van Vrindavana lijden in het materiële bestaan. Omdat ze het offer aan de halfgoden hebben verwaarloosd, kunnen ze de belemmeringen van de oceaan van het materiële bestaan niet oversteken.” Indra verklaarde verder: “Deze koeherders in Vrindavana hebben mijn gezag verwaarloosd op advies van deze praatgrage jongen die bekend staat als Krishna. Hij is niets anders dan een kind, en door dit kind te geloven, hebben ze me woedend gemaakt.” Dus beval hij de Samvartaka-wolk om te gaan en de welvaart van Vrindavana te vernietigen. “De mannen van Vrindavana,” zei Indra, “zijn te opgeblazen geworden door hun materiële weelde en zijn overmoedig door de aanwezigheid van hun kleine vriend, Krishna. Hij is gewoon spraakzaam, kinderachtig en zich niet bewust van de complete kosmische situatie, hoewel Hij denkt dat Hij zelf zeer geavanceerd is in kennis. Omdat ze Krishna zo serieus hebben genomen, moeten ze gestraft worden. Ze zouden samen met hun koeien vernietigd moeten worden.” Op deze manier beval Indra de Samvartaka-wolk om naar Vrindavana te gaan en de plaats onder water te zetten.
Hier wordt aangegeven dat de inwoners in de dorpen of buiten de steden voor hun welvaart afhankelijk zijn van de koeien. Als de koeien worden vernietigd, zijn de mensen verstoken van allerlei weelde. Toen koning Indra de Samvartaka en metgezellen beval om naar Vrindavana te gaan, waren de wolken bang om dit kwaad te doen. Maar koning Indra verzekerde hen: ‘Ga je gang, en ik zal ook gaan, rijdend op mijn olifant, vergezeld van grote stormen. En ik zal al mijn kracht aanwenden om de inwoners van Vrindavana te straffen.”
Op bevel van koning Indra verschenen alle gevaarlijke wolken boven Vrindavana en begonnen ze onophoudelijk water te gieten, met al hun kracht en macht. Er was constant bliksem en donder, het waaide van harde wind en onophoudelijk vallende regen. De regen leek te vallen als priemende scherpe pijlen. Door water te gieten zo dik als pilaren, zonder ophouden, vulden de wolken geleidelijk alle landen in Vrindavana met water, en er was geen zichtbaar onderscheid tussen hoger en lager land. De situatie was zeer gevaarlijk, vooral voor de dieren. De regenval ging gepaard met harde wind, en elk levend wezen in Vrindavana begon te beven van de strenge kou. Omdat ze geen andere bron van verlossing konden vinden, benaderden ze allemaal Govinda om beschutting te zoeken aan Zijn lotusvoeten. Vooral de koeien, die erg bedroefd waren door de zware regen, bogen hun hoofden en namen hun kalveren onder hun lichaam, en benaderden de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods om beschutting te zoeken bij Zijn lotusvoeten. In die tijd begonnen alle inwoners van Vrindavana tot Heer Krishna te bidden. “Lieve Krishna,” baden ze, “Je bent almachtig en je bent erg aanhankelijk voor je toegewijden. Bescherm ons nu alstublieft, die veel zijn lastiggevallen door boze Indra.”
Bij het horen van hun gebed kon Krishna ook begrijpen dat Indra, die zijn offerande kwijtraakte, regen aan het gieten was die gepaard ging met zware stukken ijs en harde wind, hoewel dit allemaal buiten het seizoen was. Krishna begreep dat dit een opzettelijke uiting van woede door Indra was. Hij concludeerde daarom: “Deze halfgod die zichzelf oppermachtig acht, heeft zijn grote macht getoond, maar Ik zal hem antwoorden in overeenstemming met Mijn positie, en ik zal hem leren dat hij niet autonoom is in het beheren van universele zaken. Ik ben de Allerhoogste Heer over alles en ik zal aldus zijn valse prestige wegnemen, dat uit zijn macht is voortgekomen. De halfgoden zijn Mijn toegewijden en daarom is het voor hen niet mogelijk om Mijn suprematie te vergeten, maar op de een of andere manier is hij opgeblazen door materiële macht en is hij nu gek geworden. Ik zal zo handelen om hem van dit valse prestige te verlossen. Ik zal bescherming geven aan Mijn zuivere toegewijden in Vrindavana, die momenteel volledig aan Mijn genade zijn overgeleverd en die Ik volledig onder Mijn bescherming heb genomen. Ik moet ze redden door Mijn mystieke kracht.”
Op deze manier denkend, raapte Heer Krishna onmiddellijk de Govardhana-heuvel met één hand op, precies zoals een kind een paddenstoel van de grond opraapt. Zo toonde Hij Zijn transcendentaal spel en vermaak van het optillen van de Govardhana-heuvel. Heer Krishna richtte zich toen tot Zijn toegewijden: “Mijn dierbare broeders, mijn dierbare vader, mijn dierbare inwoners van Vrindavana, jullie kunnen nu veilig naar binnen onder de paraplu van de Govardhana-heuvel, die ik zojuist heb opgetild. Wees niet bang voor de heuvel en denk dat hij uit Mijn hand zal vallen. Je hebt te veel last gehad van de zware regen en de harde wind; daarom heb ik deze heuvel opgetild, die je precies zal beschermen als een enorme paraplu. Ik denk dat dit een goede regeling is om u van uw onmiddellijke nood te verlossen. Wees blij samen met je dieren onder deze geweldige paraplu.” Verzekerd door Heer Krishna gingen alle inwoners van Vrindavana samen met hun eigendommen en dieren onder de grote heuvel door, en ze leken allemaal veilig te zijn.
De bewoners van Vrindavana en hun dieren bleven daar een week zonder gestoord te worden door honger, dorst of andere ongemakken. Ze waren gewoon verbaasd om te zien hoe Krishna de berg omhoog hield met de pink van Zijn linkerhand. Toen hij de buitengewone mystieke kracht van Krishna zag, was Indra, de koning van de hemel, door de bliksem getroffen en verbijsterd in zijn vastberadenheid. Hij riep meteen alle wolken op en vroeg hen op te houden. Toen de lucht helemaal vrij was van alle wolken en er weer zonsopgang was, hield de harde wind op. In die tijd zei Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die nu bekend staat als de drager van de Govardhana-heuvel: ‘Mijn beste koeherders, nu kun je vertrekken en je vrouwen, kinderen, koeien en waardevolle spullen meenemen, want alles is voorbij. De overstroming is gedaald, samen met het aanzwellende water van de rivier.”
Alle mannen laadden hun waardevolle spullen op karren en vertrokken langzaam met hun koeien en andere parafernalia. Nadat ze alles hadden opgeruimd, plaatste Heer Krishna heel langzaam Govardhana Hill terug in precies dezelfde positie als voorheen. Toen alles gedaan was, benaderden alle inwoners van Vrindavana Krishna met gevoelens van liefde en omhelsden Hem met grote extase. De gopi’s, die van nature erg aangetrokken tot Krishna waren, begonnen Hem yoghurt aan te bieden vermengd met hun tranen, en ze stortten onophoudelijk zegeningen over Hem uit. Moeder Yasoda, moeder Rohini, Nanda en Balarama, die de sterkste van de sterken is, omhelsden Krishna de een na de ander en, uit spontane gevoelens van genegenheid, zegenden Hem keer op keer. In de hemel begonnen verschillende halfgoden van verschillende planetenstelsels, zoals Siddhaloka, Gandharvaloka en Caranaloka, ook hun volledige tevredenheid te tonen. Ze stortten een regen van bloemen op het aardoppervlak en lieten verschillende schelphoorns klinken. Er werd op trommels geslagen en geïnspireerd door goddelijke gevoelens begonnen de inwoners van Gandharvaloka op hun tamboera’s te spelen om de Heer te behagen. Na dit incident keerde de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, omringd door Zijn dierbare vrienden en de dieren, naar Zijn huis terug. Zoals gewoonlijk begonnen de gopi’s met veel gevoel het glorieuze spel en vermaak van Heer Krishna te chanten, want ze chanten vanuit het hart. Zo eindigt de strekking van Bhaktivedanta van het vijfentwintigste hoofdstuk van Krishna, “Verwoestende regenval in Vrindavana.”