Prabhupāda: ( maṅgalācaraṇa gebeden)
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
śrī-caitanya-mano-‘bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-verhaal
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
hij kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ‘stu te
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vānchā kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhuphya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī- kṛṣṇa -caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsAdi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Dames en heren, deze Kṛṣṇa- bewuste beweging doet ons oorspronkelijke bewustzijn herleven. Op dit moment is door onze lange omgang met materie het bewustzijn besmet geraakt, net als wanneer het regenwater uit de wolk naar beneden valt, is het water onbesmet, gedestilleerd water, puur, maar zodra het water op deze aarde valt, wordt het vermengd met zoveel vuile dingen. Als het water valt, is het niet zout, maar als het in aanraking komt met de materie, of aarde, wordt het zout, of smakelijk, of iets dergelijks.
Evenzo is ons bewustzijn oorspronkelijk, als geestelijke ziel, niet besmet, maar door onze associatie met de materie op dit moment, is ons bewustzijn besmet. Daarom hebben we zoveel soorten bewustzijn. Meningsverschillen tussen de ene persoon en de andere zijn te wijten aan dit besmette bewustzijn. Ik denk op de een of andere manier; jij denkt er anders over. Daarom zijn we het niet eens.
Maar oorspronkelijk waren jouw bewustzijn en mijn bewustzijn één. En wat is dat? Dat bewust. . . puur bewustzijn, is “God is groot, en ik ben Zijn eeuwige dienaar.” Dat is puur bewustzijn. Zodra we God willen navolgen, of kunstmatig één willen worden met God, begint meteen de besmetting. Er is een Bengaals vers waarin staat dat:
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema – vivarta)
De Nederlandse vertaling luidt: “Als een individuele ziel zijn eeuwige relatie met God vergeet en probeert te heersen over de materiële natuur of hulpbronnen, wordt die toestand, die vergeetachtige toestand, māyā of illusie genoemd.”
Dus op dit moment, vooral in deze tijd, is de vergetelheid van onze eeuwige relatie met God erg sterk. En door dit transcendentale geluid, Hare Kṛṣṇa, te chanten, is de eerste deel dat ons hart of onze geest wordt gereinigd van alle vuile dingen. Dit is geen theoretische stelling, maar een feit. Als je doorgaat met het chanten van deze mantra, Hare Kṛṣṇa, is het niet moeilijk. Hoewel het in het Sanskriet wordt uitgesproken, kan iedereen het chanten, net zoals we in deze bijeenkomst begonnen te chanten, en jij bent hier ook bijgekomen, al mijn studenten, het zijn allemaal Amerikanen. Geen van hen is Indiaas, maar toch hebben ze het heel mooi geleerd, en het is niet moeilijk. En er zijn geen uitgaven.
Dus wat is deze Hare Kṛṣṇa? Hare betekent de energie van de Heer en Kṛṣṇa betekent de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Het is dus een gebed. Er zijn slechts drie woorden: Hare, Kṛṣṇa en Rāma. Drie woorden. Dat is in zestien woorden gerangschikt: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Onze beweging is dus dat we u verzoeken deze zestien woorden tot u te nemen – niet zestien woorden; drie woorden: Hare, Kṛṣṇa, Rāma. Maar het is zo gerangschikt dat er zestien woorden zijn.
Dus iedereen kan het uit het hoofd leren, deze drie woorden, en het reciteren. Het is universeel. En als je denkt dat, “Oh, Kṛṣṇa is de naam van de hindoegod”, als je enig bezwaar hebt, dan mag je geen “Kṛṣṇa” zingen, maar je moet een naam voor God hebben. Net zoals iemand, de Mohammedanen, Allah noemen, de Joden Jehova noemen, of iemand iets noemt. Dat maakt niet uit. Als je dat denkt: “Waarom zal ik de Indiase naam Kṛṣṇa of Sanskrietnaam Kṛṣṇa chanten?” dus Heer Caitanya zegt dat er miljoenen en miljarden namen van God zijn. Als je denkt dat deze Kṛṣṇa-naam niet erg geschikt is, kun je elke naam accepteren. Dat maakt niet uit. Ons voorstel is dat je Gods naam chant. Dat is ons voorstel.
Daarom is het universeel. Als je wilt, kun je Jehova chanten of je kunt Allah chanten, maar we vragen je om Gods naam te chanten. Is het erg moeilijk? Het is helemaal niet moeilijk. Heer Caitanya zei dat er ontelbare namen van God zijn volgens verschillende talen, verschillende landen, verschillende samenlevingen. En elk van hen heeft het vermogen van God Zelf. Als er een God is, dan is God Absoluut – daarom is er geen verschil tussen Zijn naam en Hij Zelf.
Net als in de materiële wereld, in de wereld van de dualiteit, is er verschil tussen de naam “water” en de substantie water. De naam water is anders dan de stof water. Als je dorst hebt, als je gewoon “water, water, water, water” chant, zal je dorst niet worden gelest. Je hebt de stof water nodig. Dat is materieel. Maar geestelijk is de naam Kṛṣṇa of de naam Allah of de naam Jehova even goed als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.
Dus als je Hare Kṛṣṇa chant . . . je mag vragen waarom we Hare Kṛṣṇa chanten. Hare Kṛṣṇa, deze naam, werd gezongen door Heer Caitanya, die deze beweging vijfhonderd jaar geleden in India introduceerde. We volgen de voetsporen van Heer Caitanya. Omdat Hij Hare Kṛṣṇa chantte, daarom chanten wij Hare Kṛṣṇa. Dus Heer Caitanya heeft aanbevolen dat God ontelbare namen heeft, en elk ervan kan worden gezongen, en er zijn geen vaste regels en voorschriften voor het chanten. Het is niet zo dat je jezelf moet voorbereiden of dat je jezelf moet onderwijzen of dat je jezelf moet aanpassen om te chanten. Nee. Iedereen.
Net zoals we meteen begonnen te zingen. Je was niet voorbereid, maar je deed mee, je klapte met ons mee, je danste met ons. Dus evenzo is er geen preoccupatie of regels en voorschriften. Je zingt gewoon. En dit is heel gemakkelijk. Tijdens het wandelen kun je elke naam zingen die je wilt. We houden van ” Kṛṣṇa.” We chanten altijd: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Terwijl je op straat loopt, terwijl je in de bus gaat, en wat dan ook, zelfs als je met je handen werkt, kun je zingen. Er is geen verlies van uw kant, er zijn geen uitgaven van uw kant, maar de winst is zeer groot. Waarom probeer je het niet? Probeer het. Dat is ons verzoek.
Dus het voordeel zal zijn dat je geleidelijk zult begrijpen wat je bent. De hele beschaving, de moderne beschaving, leeft voort onder de verkeerde indruk dat: “Ik ben dit lichaam.” In het Śrīmad-Bhāgavatam wordt gezegd: “Iemand die doorgaat met het concept van het lichaam, is niet beter dan een ezel of koe.” Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Het is een heel lang vers. Maar eigenlijk zijn we niet dit lichaam. Dus als we deze mantra chanten, Hare Kṛṣṇa, dan kan ik begrijpen wat ik ben. En zodra ik begrijp dat ik dit lichaam niet ben, worden mijn activiteiten anders.
Omdat ik op dit moment handel naar het concept van mijn leven als dit lichaam. Omdat dit lichaam is geboren uit een bepaalde plaats in een bepaald land, daarom zeg ik dat, “ik ben Amerikaan” of “Indiaas” of “China” of “Duits”, vanwege dit lichaam. En omdat ik een relatie heb met een vrouw met dit lichaam, accepteer ik de vrouw als mijn vrouw. Er zijn honderdduizenden vrouwen, maar de vrouw die een relatie heeft met dit lichaam is mijn vrouw. Er zijn duizenden en miljoenen kinderen, maar één kind dat een intieme relatie met dit lichaam heeft, noem ik mijn zoon.
Dus als het lichaam ten onrechte wordt geïdentificeerd, kunnen we begrijpen dat onze identificatie met deze wereld ook vals is. De echte identificatie is, zoals in de Vedische literatuur wordt vermeld, ahaṁ brahmāsmi , ‘Ik ben Brahman’. “Ik ben Brahman” betekent “Ik ben een geestelijke ziel. Ik ben deze zaak niet.” Deze misvatting moet dus worden weggenomen. Natuurlijk is het niet mogelijk dat iedereen het zal begrijpen of dat iedereen het zal kunnen begrijpen, maar zelfs een bepaald percentage van de menselijke samenleving kan het begrijpen, er is onmiddellijk een oplossing voor zoveel problemen – om ahaṁ brahmāsmi te begrijpen. En hoe die oplossing tot stand komt, dat staat beschreven in de Bhagavad-gītā .
Deze Bhagavad-gītā is de wetenschap van God. Net als in je Christelijke Bijbel of andere geschriften, Mohammedaans of Christelijks of Joden of Boeddhisten. . . dus ahaṁ brahmāsmi betekent dat ‘ik een geestelijke ziel ben’, dit besef. Zodra dit besef er is, volgen meteen de andere dingen. Wat is dat? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Meteen wordt men vrolijk. Zolang we dit lichamelijke concept van het leven hebben, kunnen we niet vrolijk zijn. Vol angst. En zodra we dat begrijpen: “Ik ben dit lichaam niet, ik ben de geestelijke ziel” – het volgende moment zul je opgewekt zijn. Er zal geen angst zijn.
Ik ben vol angst vanwege dit lichamelijke begrip van het leven. Net zoals een man een zeer dure auto heeft, en hij rijdt met de auto op straat. Hij is heel voorzichtig zodat er geen ongeluk met de auto kan gebeuren, de auto mag niet kapot gaan. Zoveel angst. Maar een man die op straat loopt, heeft die angst niet.
Waarom is de man in de auto zo bezorgd? Omdat hij zich met de auto heeft geïdentificeerd. Als de auto, als er een ongeluk met de auto is, als de auto kapot gaat, denkt hij: “Ik ben weg. Oh, mijn auto is weg.” Hoewel hij anders is dan auto, denkt hij zo door identificatie, valse identificatie. Evenzo, omdat we ten onrechte met dit lichaam zijn geïdentificeerd, hebben we zoveel levensproblemen.
Dus als we de problemen van het leven willen oplossen, moeten we begrijpen wat ik ben. En tenzij deze vraag in je geest opkomt – niet alleen in jouw geest; een ieders – dan zouden we . . . we moeten overwegen dat wat we ook doen, dat is onze nederlaag, want we doen alles in vals bewustzijn.
In het Śrīmad-Bhāgavatam wordt gezegd: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ ( SB 5.5.5 ). Abodha-jātaḥ betekent iemand die als dwaas geboren is. Ieder van ons is een geboren dwaas. Waarom? Vanaf het begin van ons leven weet ik dat ‘ik dit lichaam ben’, hoewel ik dit lichaam niet ben. Daarom zijn we allemaal geboren dwazen – iedereen. En daarom moet men volgens de Vedische beschaving zijn tweede geboorte nemen. Eén geboorte wordt mogelijk gemaakt door vervoeging van vader en moeder. Die geboorte wordt dierlijke geboorte genoemd. Janmanā jāyate śūdraḥ. (Prema-vivarta)
Iedereen is van geboorte śūdra , of de laagste klasse van de mens. En saṁskārād bhaved dvijaḥ (Prema-vivarta): “Door reformatie wordt men tweemaal geboren.” En wat is die reformatie? Door jezelf te begrijpen, “Wat ben ik.” Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Veda-pathād bhaved vipraḥ (Prema-vivarta): “En na twee keer… na zijn tweede geboorte, als hij probeert de spirituele wetenschap, de wetenschap van God, te begrijpen, wordt hij vipra genoemd.” Vipra betekent heel bewust. En brahma jānātīti brāhmaṇaḥ (Prema-vivarta): “En wanneer hij begrijpt dat hij Brahman is, is hij geestelijke ziel, dan wordt hij een brahmaan.’ Misschien heb je gehoord dat de brahmaan in India de beste mannen van de samenleving worden genoemd. Waarom? Omdat hij weet dat ‘ik Brahman ben; Ik ben deze zaak niet.” Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.
Dus door Brahman te begrijpen, zal je positie dat van prasannātmā zijn, je zult vreugdevol zijn; na śocati na kāṅkṣati, je zult nooit over verlies klagen, noch zul je verlangen naar zogenaamde winst, na śocati na kāṅkṣati. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu, en je zult elk levend wezen op hetzelfde niveau bekijken. Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). In die fase van realisatie kun je begrijpen wat God is en wat je relatie met God is.
Daarom vertegenwoordigt deze beweging dat men begrijpt wat hij zelf is. Het is natuurlijk een heel duidelijke vraag en antwoord. Laatst hadden we enkele lezingen in een . . . (onduidelijk). . . zondagsschool, en ik belde er een, een kleine jongen, en ik vroeg hem: “Wat is dit?” Hij zei: “Het is mijn hand, het is mijn hoofd, het is mijn been, het is mijn lichaam, het is mijn broek, het is mijn…” En ik vroeg hem: “Waar ben je? Je zegt gewoon ‘mijn, mijn, mijn’ en waar ben jij?”
Op dezelfde manier kan iedereen begrijpen wat ik ben. Als je zelf denkt, als je op jezelf mediteert, als je je hand ziet: “Ben ik deze hand?” je zult zeggen: “Nee, het is mijn hand.” “Ben ik dit been?” Je zult zeggen: “Nee, het is mijn been.” “Ben ik dit hoofd?” “Nee, het is mijn hoofd.” Waar ben je dan? Dus die persoon die daarbinnen denkt: “Het is mijn hand, het is mijn hoofd, het is mijn been, het is mijn broek, het is mijn jas”, dat ben jij.
Dus heb je dat ding gezien? Je hebt je vader gezien, je hebt je moeder gezien of je hebt je zoon gezien. Maar heb je de echte vader gezien die zich in het lichaam van de vader bevindt? Hebt u de echte zoon gezien die in het lichaam van de zoon is? Nee. Dan je hele opvatting over opvoeding, je hele opvatting over levensomstandigheden en problemen – zijn in de valse wereld.
Daarom is deze beweging op dit moment in de wereld vereist. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Dit zal de status van je mentale toestand zuiveren. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. En zodra je jezelf begrijpt, dan zal het hele probleem – sociaal, politiek, economisch – alles worden opgelost, en geleidelijk zul je je transcendentale leven realiseren.
Je transcendentale leven is vreugdevol. Ananda-mayo ‘bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Transcendentaal leven betekent altijd vol vreugde, vreugdevol. Dat is onze natuur. We hunkeren naar een vreugdevol leven, maar we weten niet waar we naar moeten verlangen, hoe we het moeten krijgen. Van nature zijn we blij. Er wordt gezegd in het Vedānta-sūtra, ānandamayo ‘bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): “Van nature is een levend wezen vreugdevol.” Maar mijn vreugde wordt gedekt door dit materiële begrip. Dus ik moet dit materiële begrip verwijderen; dan zal ik weer blij worden.
Deze beweging is dus een zeer wetenschappelijke beweging, en we hebben gezaghebbende uitspraken. Je kunt autoriteit, autoriteit, niet tarten. Zoals ik de literatuur van deze Unitarian Church heb gelezen, heeft hij op de ene plaats gezag ontkend en op een andere plaats heeft hij zoveel autoriteiten geciteerd. Zoveel autoriteiten heeft hij geciteerd. Waarom? Als u autoriteit ontkent, waarom citeert u dan een andere autoriteit?
Je kunt dus geen autoriteit tarten. Dit is niet mogelijk. Vanaf het begin van je leven, toen je een kind was, vroeg je je ouders: “Moeder, vader, wat is dit?” Waarom? Dat is het begin van het leven. Zonder autoriteit kun je geen stap zetten. Je wordt geregeerd door autoriteit. U bestuurt uw auto op gezag: “Blijf rechts.” Waarom? Waarom tart je het niet?
Dus gezag dat we moeten gehoorzamen. Maar de moeilijkheid is, wie is autoriteit? Dat we nodig hebben om te leren, wie is eigenlijk autoriteit. Autoriteit betekent dus wie geen fouten maakt, wie geen illusies heeft, wie niet bedriegt en wiens zintuigen perfect zijn. Dat is autoriteit. Dat is de definitie van gezag. Een geconditioneerde ziel die . . . alleen maar . . .”Vergissen is menselijk.” Ieder mens zal zeker fouten begaan.
Hoe geleerd hij ook is, hoe geavanceerd hij ook is, hij moet een fout begaan. Daarom is dit woord: “Vergissen is menselijk.” En men moet een illusie hebben. En er is een neiging tot bedrog van elke man. Zelfs als kind wil hij vals spelen. De moeder vraagt: “Oh, wat heb je in je hand?” O, het kind zegt: “Nee, moeder, niets”, hoewel de moeder kan zien dat hij iets heeft. Dus de neiging tot valsspelen is er.
En vooral, je zintuigen zijn onvolmaakt. Je bent trots op je ogen, “Ik wil zien.” Wat je kan zien? Als het licht uit is, is je zichtvermogen meteen weg. Als er geen zon is, is je ziend vermogen weg. Daarom zien we onder conditie. Daarom onvolmaakt.
Je kunt dus geen volmaakte kennis verkrijgen door onvolmaakte zintuigen, door speculatieve kennis. Je moet autoriteit accepteren. Net zoals wanneer je wilt weten wie je vader is, de autoriteit je moeder is. De moeder zegt: “Hier is je vader”, moet je accepteren. Je kunt geen onderzoek doen. Moeder is de laatste autoriteit, wie is je vader. Evenzo moeten we autoriteit accepteren, en als de autoriteit geen geconditioneerde ziel is, als hij een bevrijde ziel is, als hij geen bedrieger is, als zijn zintuigen niet onvolmaakt zijn, als hij geen fouten maakt, als hij niet in illusie is, als je kennis van die autoriteit ontvangt, dan is je kennis perfect. Dat is het proces.
Dus we hebben zo’n gezaghebbende, ik bedoel te zeggen, literatuur, Vedische literatuur. Je kunt het testen door je rede, door je argument, door je filosofische gesprekken – alles. Religie zonder filosofische basis, zonder wetenschappelijke basis, is sentiment. Maar religie gebaseerd op filosofie en wetenschap, dat klopt. Dus de Bhagavad-gītā is dat boek. Elke vraag, elk onderzoek, elke twijfel – alle antwoorden zijn er, en heel mooi. Net zoals een of twee verzen die ik je zal uitleggen.
Op één plek zegt de Bhagavad-gītā dat . . . de Heer zegt dat:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayo yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
De Heer zegt dat er achthonderd, eh, 8.400.000 soorten leven zijn, verschillende levensvormen, soorten leven. Er zijn waterdieren, er zijn planten, bomen, wormen, ziektekiemen, dan vogels, beesten en tenslotte de menselijke soort van leven, slechts 400.000. Dus Kṛṣṇa zegt: “Alle levensvormen – het maakt niet uit of hij een mens is of een hond, een kat is- hij is een levend wezen en ik ben de zaadgevende vader van alle levende wezens.” Nu, hoe mooi. Je kunt het eenvoudig begrijpen. Als je dit vers begrijpt, kun je een idee krijgen van universele broederschap. Als je universele broederschap wilt maken, moet je het middelpunt vinden – de universele vader.
Dus deze vragen en antwoorden zijn er, en we hebben de wetenschap van God, de opleiding van de wetenschap van God, Śrīmad-Bhāgavatam. Deze boeken zijn dus bedoeld voor de menselijke samenleving, en als je profiteert van de kennis die in dit boek wordt gegeven, en als je deze Hare Kṛṣṇa- mantra chant, zul je zien hoe je leven wordt verbeterd, hoe je vol kennis wordt, vol gelukzaligheid, en hoe je vooruitgaat in je eeuwige leven.
Heel erg bedankt! Als er vragen zijn, kun je die stellen. (einde)