Lecture BG 09.02 – New York
661111BG.NY – 11 november 1966
Prabhupāda:
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttama
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
susukhaṁ kartum avyayam
( BG 9.2 )
Dit heet . . .
(terzijde) Bruce! Kom op. Ga zitten. Ja.
Raja-vidya . Vidyā betekent onderwijs en rāja betekent koning. Dus wat is de koning van het onderwijs? Net zoals we een andere status van leven hebben in de materiële wereld, zo is ook in het onderwijs iemand MA, iemand BA, iemand heeft een diploma van school, iemand drie jaar, iemand vier jaar. Er zijn verschillende gradaties van onderwijs. Nu, wat is de summum bonum, hoogste, hoogste opleiding? Deze hoogste opleiding is Kṛṣṇa- bewustzijn, hoogste opleiding. Raja-vidya. Jīvātmā yathātmādi-rahasyānāṁ rājaḥ. Echte kennis is: “Dus wat ben ik?” Dit is echte kennis. Tenzij we op dit punt komen, dat “Wat ben ik?”, is dat geen kennis.
Net als Caitanya Mahāprabhu, toen Hij Zijn prediking begon, was Sanātana Gosvāmī zijn eerste discipel. Hij was een minister van Financiën van Nawab Hussain Shah, maar omdat hij werd aangetrokken door de beweging van Caitanya Mahāprabhu, trok hij zich terug uit de dienst en trad hij toe tot Heer Caitanya. Dus toen hij voor het eerst naar Caitanya kwam, was zijn vraag: “Wat is onderwijs?” “Wat is onderwijs?”
Hij was opgeleid. Hij was hoogopgeleid. In die tijd werd de Perzische taal onderwezen in Engeland, eh, in India. Net zoals tijdens de Britse overheersing de Engelse taal ons werd geleerd, zo was tijdens de Pathaanse overheersing de Perzische taal de staatstaal. Daarnaast was Sanātana Gosvāmī ook een groot geleerde in het Sanskriet. Toch vroeg hij: “Wat is onderwijs?” “Wat is onderwijs?” Waarom vroeg hij zo? Hij legde het aan de Heer voor dat “Mensen in het algemeen, ze noemen me erg ontwikkeld en ik ben ook zo’n dwaas dat ik accepteer dat ik opgeleid ben.”
Dus de volgende vraag is: “Waarom denk je dan dat je niet opgeleid bent? Je bent een grote geleerde in het Sanskriet, je bent een grote geleerde in de Perzische taal. Waarom denk je dat je niet bent opgeleid?” Hij antwoordde: “Ik denk ‘niet opgeleid’ omdat ik niet weet wat ik ben. Ik weet niet wat ik ben. Ik wil geen lijdend lid zijn, maar deze materiële ellende wordt mij opgelegd. Ik weet niet waar ik vandaan kom, waar ik heen moet. Toch denken mensen dat ik heel goed ben opgeleid, ze betitelen me als een groot geleerde en ik ben tevreden. Maar ik ben zo’n dwaas dat ik weet niet wat ik ben.”
Eigenlijk is dit de positie van onze huidige situatie. We zijn erg trots op onze vooruitgang in het onderwijs. Maar als u aan verschillende personen vraagt: “Wat bent u?” Nauwelijks zullen sommigen antwoorden wat hij is. Iedereen is van mening dit lichaam te zijn. Maar we zijn eigenlijk niet dit lichaam. Deze vraag hebben we verschillende keren, vele malen besproken. Dus dit, na het behalen van dit examen dat “ik niet dit lichaam ben”, dan iemand die . . . men komt tot de echte kennis. Dat is echte kennis: “Wat ik ben.” Dat is het begin.
Dus de kennis waarover Heer Kṛṣṇa nu heeft, door Arjuna instructies te geven, zegt Hij: “Dit is rāja-vidyā. ” Rāja-vidyā betekent zichzelf kennen; wat hij is en daarnaar handelen. Dat wordt rāja-vidyā genoemd. Als ik niet weet wat ik ben, wat mijn positie is, dan als ik in . . . vergis in mijn situatie, dan zijn alle activiteiten die ik doe, zijn allemaal verkeerd – ze zijn allemaal illusie. Daarom betekent deze positie, rāja-vidyā, dat men zelf moet weten wat hij is en dienovereenkomstig moet handelen. Simpelweg door te weten dat “ik ben dit materiële lichaam niet”, is niet voldoende. U moet dienovereenkomstig handelen, dat je niet materieel bent; je bent spiritueel. Die spirituele activiteit wordt Kṛṣ genoemd. . . handelen in Kṛṣṇabewustzijn, en dat wordt rāja-vidyā genoemd, de koning van alle opvoeding.
Rāja-vidyā rāja-guhyam. Rāja-guhyam. Rāja-guhyam betekent vertrouwelijk, zeer vertrouwelijk. Het is niet mogelijk om dit Kṛṣṇa- bewustzijn heel gemakkelijk te accepteren, maar door de genade van Kṛṣṇa en door de genade van Heer Caitanya wordt het heel gemakkelijk aan ons overgeleverd door het chanten van Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare / Hare Rāma , Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare .
Heer Caitanya heeft een zeer analytische studie van het levend wezen besproken. Hij heeft geanalyseerd dat de levende wezens. . . er zijn ontelbare levende wezens over het hele universum. Als je gegraven hebt. . . aarde graaft, zul je veel levende wezens vinden. Als je de lucht bestudeert, zul je veel levende wezens vinden. Als je diep in het water gaat, zul je levende wezens vinden.
Dus overal in het universum zijn er vol verschillende soorten levende wezens. En Hij heeft al deze levende wezens in twee klassen verdeeld. Sommige bewegen en sommige bewegen niet. Dat we kunnen ervaren. Net als bomen, planten, gras, ze kunnen niet bewegen. Steen. Steen heeft ook leven, maar het is niet bewust ontwikkeld. Het is te veel bedekt, stenen leven. Evenzo is een persoon, zelfs in het menselijk lichaam, als hij zijn positie niet begrijpt, bijna steenachtig.
Dit zijn dus stenen, bomen, gras en zoveel andere. Het zijn “niet-bewegende” levende wezens. En er zijn bewegende entiteiten, net als waterdieren, beesten, vogels, reptielen, mensen, halfgoden, oh, hemelse engelen – zoveel. Er zijn bewegende. Dus van de bewegende entiteiten is een heel klein aantal mensen. Er zijn 8.400.000 levenssoorten. Daarvan zijn slechts 400.000 soorten leven dit menselijk lichaam.
Dus Heer Caitanya zegt: “Van deze 400.000 levensvormen zijn er enkele beschaafd. En van de vele beschaafde personen sommigen zijn feitelijk toegewijd aan de Schriften, niet allemaal.” Sommigen van hen zijn het erover eens dat: “Ik behoor tot de christelijke religie”, “Ik behoor tot de hindoe-religie”, of “Ik behoor tot de mohammedaanse religie”, maar in de huidige tijd beweren ze meestal gewoon dat: “Ik behoor tot deze religie”, maar geloven meestal niet in de Schriften.
Dus degenen die in de Schriften geloven, worden meestal aangetrokken door vrome, filantropische activiteiten. Zij, sommigen van hen, degenen die werkelijk geloven dat liefdadigheid een goede zaak is, en . . . religieus betekent deze drie dingen: yajña-dāna-tapaḥ. Yajña-dāna-tapaḥ. Yajña betekent offer, dāna betekent liefdadigheid en tapaḥ betekent boetedoening. Net als brahmacārī : het is tapasya . Tapasya . Een sannyāsī , het is tapasya . Tapas . Tapaḥ betekent boetedoening, het vrijwillig aanvaarden van zeer rigide levensprincipes. Dat heet tapasya. En liefdadigheid. Liefdadigheid betekent het vrijwillig weggeven van zijn materiële bezittingen. Dat is liefdadigheid. En yajña , offer.
Opoffering, natuurlijk, je hebt geen ervaring. Jij niet (alleen), maar wij allemaal. Tegenwoordig, in de huidige tijd, is er geen offer. Maar we krijgen informatie uit historische literatuur als Mahābhārata. Mahābhārata wordt in de Vedische literatuur, geschiedenis genoemd. Dus de koningen brachten zeer grote offers. Miljoenen roepies, miljoenen aan waarde in goud en zilver werden uitgedeeld. O, dat kan niet. Dat waren zij. . . dat werd gedaan door de koningen. Koningen incasseerden belasting van de burgers, maar tegelijkertijd . . . op het moment dat ze offers brachten, werden ze uitgedeeld aan alle burgers. Altijd.
Dat proces is er dus niet. Tegenwoordig int de staat gewoon belastingen, maar verdeelt nooit. Dus we hebben geen idee wat yajña is. Maar deze yajña is de uitvoering van koningen of staatshoofden, en dāna van de algemene huishouders, en tapasya voor brahmacārī, sannyāsī, vānaprastha. Dit zijn dus verschillende soorten regels in het religieuze leven.
Dus degenen die in de Schriften geloven, nemen ze over – niet allemaal. Net zoals ik heb uitgelegd dat de meeste mensen gewoon een bepaald geloof accepteren. Mond, alleen in de mond. Eigenlijk doen ze niets. Doen niks. Dus van die vele miljoenen van zulke mensen, is er iemand religieus, echt religieus, die dit offer, liefdadigheid en boetedoening doet. Dus Heer Caitanya zegt: “Van de vele miljoenen mensen die zich daadwerkelijk bezighouden met liefdadigheid, en,” bedoel ik . . . “boetedoening en opoffering, sommigen van hen geraken in volmaakte kennis wat hij is.”
Deze kennis is dus . . . kijk maar eens hoe Hij een analytische studie maakt van de levende wezens. Vanaf achtentachtig, eh, achthonderd . . . 8.400 miljoenen levensvormen, Hij selecteert slechts enkele beschaafde mensenlevens – dan verslaafd aan het, ik bedoel te zeggen, een bepaald soort geloof; dan van hen eruit halen die werkelijk geloven; en dan degenen die werkelijk geloven. Van hen, degenen die offers brengen, liefdadigheid doen en boetedoening aannemen, van de vele miljoenen gelijkaardige, dergelijke personen, weten sommigen van hen werkelijk wat hij is. U vindt er ook in uw land. Er zijn veel stichtingen, ze maken goede doelen. Maar je zult onder hen nauwelijks vinden dat hij weet wat hij is.
Dus van de vele miljoenen van deze religieuze personen, weten sommigen van hen wat hij is: “Ik ben dit lichaam niet.” Nu, eenvoudig theoretisch weten dat “ik ben dit lichaam niet, ik ben geestelijke ziel”, dat is niet perfect. Je moet daadwerkelijk bevrijd worden van de materiële verstrikking. Dat heet mukti, bevrijding. Dus van de vele duizenden personen die weten wat ze zijn of wat hij is, zijn sommigen van hen werkelijk bevrijd. Bevrijd. En van de vele duizenden mensen die bevrijd zijn, kunnen zij begrijpen wat Kṛṣṇa is.
Dus het begrijpen van Kṛṣṇa is geen gemakkelijke taak. Maar Kṛṣṇa is zo vriendelijk, omdat Hij weet dat het in dit tijdperk, in dit Kali-tijdperk, erg moeilijk zal zijn om door dit proces te worden bevrijd – eerst beschaafd te worden, dan religieus te worden, en dan deze liefdadigheid uit te voeren, offers, kom dan naar het platform van kennis – dan, nadat je naar het platform van kennis bent gekomen, kom je naar het platform van bevrijding, en nadat je bevrijd bent, kun je weten wat Kṛṣṇa is. Dat staat in de Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na ocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54 )
Dit is het teken van bevrijding. Een man die bevrijd is, zijn tekenen worden uitgelegd in de Bhagavad-gītā , brahma-bhūtaḥ prasannātmā . Zijn eerste symptoom is dat hij heel gelukkig is. Iemand die bevrijd is, zijn eerste symptoom is dat je hem nooit somber zult vinden. Hij is gelukkig. Prasannātmā. Na śocati na kāṅkṣati. Hij heeft geen angst. “Oh, dit ding heb ik niet. Ik moet dit ding veiligstellen. Deze rekening moet ik betalen. Oh, dit moet ik doen.” Zoveel zorgen. We zitten vol zorgen. Hij heeft dus geen zorgen.
En betekent het dan, dat hij, omdat hij geen zorgen heeft, een heel rijk man is? Nee. Niet noodzakelijk. Hij is misschien wel de armste man. Daar heeft hij geen angst. Dan heeft hij geen klaagzang. Hij denkt niet: “Ik ben arm.” Waarom zou hij arm moeten denken? Arm, als ik denk dat: “Ik ben dit materiële … sommigen, ik ben een deel van deze materiële wereld. Ik heb dit bezit niet, dit materiële bezit”, dan denk ik: “Ik ben arm” of “rijk.” Maar iemand die bevrijd is van de materiële opvatting van het leven, dan heeft hij niets te maken met wat hij bezit, wat hij niet bezit. Hij heeft niets te maken. Dat is bevrijding.
Als iemand vrij is van de materiële opvatting van het leven, dan heeft hij feitelijk, of hij bezit of niet, er niets mee te maken. Daarom is hij prasannātmā , hij is blij: “Oh, ik heb niets te verliezen, niets te winnen. Ik ben volledig gescheiden van hier.” Dit is bevrijding.
En samaḥ sarveṣu bhūteṣu: en zijn visie op het leven is dat hij niemand ziet die rijk, arm of dwaas is, of ontwikkeld, of zoveel dualiteiten die er zijn in de materiële wereld. Hij heeft geen van deze. Zijn visie is volledig op het spirituele platform. Hij ziet dat elk levend wezen een essentieel onderdeel is van Kṛṣṇa. Daarom probeert hij ze terug te brengen naar Kṛṣṇa- bewustzijn. Hij maakt geen onderscheid tussen ‘hij is brahmaan’, ‘hij is śūdra’, ‘hij is Indiër’, ‘hij is Amerikaan’ of ‘hij is zwart’, ‘hij is blank’ of ‘hij is opgeleid’, ‘hij is ongeschoold’. Nee! “Iedereen zou tot Kṛṣṇa -bewustzijn moeten komen.” Dat is zijn standpunt. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Als iemand op die manier gekwalificeerd is, dan mad-bhaktiṁ labhate parām. Heer Kṛṣṇa zegt: “Dan komt hij in aanmerking om een zuivere toegewijde van Kṛṣṇa te worden.”
Dus praktisch gezien is dit proces, volgens het regulerende principe, niet erg gemakkelijk, vooral niet in deze tijd. In deze tijd is de beschrijving van de mensen prāyeṇa alpāyuṣaḥ: “Hun levensduur is erg kort.” En prāyeṇālpāyuṣaḥ mandāḥ. Manda betekent heel langzaam. Slapen, van de vierentwintig uur, slapen twaalf uur, en van de twaalf uur zijn ze bezig om tien uur geld te verdienen. Dan nog twee uur. Wat kan hij doen voor geestelijk begrip? Zie je? Er is geen tijd.
Dus mandāḥ sumanda-matayaḥ. En als iemand de intentie heeft om spirituele vooruitgang te boeken, dan zijn er zoveel pseudo-spirituele, ik bedoel te zeggen, samenlevingen. Sommigen van hen zijn in de val gelokt. Dus manda-matayaḥ. . . sumanda-matayaḥ, manda-bhāgyāḥ: “En de meeste van hen zijn ongelukkig. Ongelukkig.” De meeste van hen.
Als je de populatie telt, neem een statistiek, ze zijn zo ongelukkig dat de primaire principes van het leven – eten, slapen, verdedigen en paren – ze niet voldoende geregeld hebben. Oh. Dit zijn slechts primaire principes. Ze zijn zelfs in dierlijk leven beschikbaar. Dus, maar in deze tijd zelfs dit primaire principe. . . niemand heeft onderdak, niemand heeft een regeling om lekker te eten, niemand heeft de paring of vrouw, en iedereen is bang voor “wanneer wordt de oorlog verklaard en moet ik naar het oorlogsveld?” Dit is de positie. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ ( SB 1.1.10 ).
Ongelukkig. En upadrutāḥ: “Ondanks dit alles heeft hij altijd last van ziektes en zoveel andere dingen.” Dit is storend. Dit is de positie.
Daarom dacht Heer Kṛṣṇa dat als deze mensen worden toegestaan, als ze op het punt van bevrijding moeten komen onder het regulerende proces, het onmogelijk is. Dus uit Zijn grondeloze genade kwam Hij als Heer Caitanya, Heer Caitanya, en verspreidde dit volmaakte. . . de hoogste perfectie van het leven, extase, spirituele extase, door deze Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare te chanten.
Dit is praktisch. Dit is praktisch. Het hangt er niet van af of je nu bevrijd of niet-bevrijd bent, wat je positie is, wat je toestand is. Maakt niet uit. Kom gewoon en doe mee, en u zult geestelijke extase voelen. Daarom wordt het rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram genoemd. Pavitram: “Het is heel puur.” Iedereen die aan dit proces deelneemt, wordt onmiddellijk gezuiverd. Of het zuiveringsproces begint meteen. Direct. Pavitram. En uttamam. Uttamam betekent het hoogste, of transcendentale. Afgelopen dag hebben we uttamam al uitgelegd.
Dus de commentator zegt, aprārabdha . . .
aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ
kūtaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyante
viṣṇu-bhakti-ratātmanā
(Padma Purāṇa)
Viṣṇu-bhakti-ratātmanā. Dat betekent iemand die in dit Kṛṣṇa- bewustzijn is, dan is de, eh, geleidelijk aan is hij… het zaad van alle reacties op zijn zonden, die worden vernietigd. Net zoals we in de Bhagavad-gītā hebben bestudeerd. Net als in het vuur, als je iets legt. . . je gaat maar door met alles te leggen, het maakt het, verandert het in as. Evenzo, dit vuur van Kṛṣṇa- bewustzijn, zodra het is begonnen, dan al onze reacties op zondige activiteiten in ons vorige leven. . .
Let daarop! Ons lijden is te wijten aan zondige activiteiten. En zondige activiteiten zijn te wijten aan onze onwetendheid. Onwetendheid. Zondige activiteiten worden gedaan door personen die niet weten wat wat is. Net als een kind – een kind weet niet wat het gevolg is van vlam vatten, omdat hij onwetend is. Maar zodra het kind verbrand, brandt zijn hand onmiddellijk. Het vuur staat geen enkele concessie toe voor het kind. Het zal werken als vuur.
Evenzo weten we niet hoe deze materiële wereld voortgaat, wat de wetten zijn, wie de beheerder is, hoe deze wordt gecontroleerd. Door onze onwetendheid handelen we op de een of andere manier, maar de natuur is zo streng dat het je nooit zal verontschuldigen, of je het bewust of onbewust doet. Precies hetzelfde voorbeeld: het kind weet niet dat het vuur zal branden, maar als het kind het vuur vat, zal het vuur niet verontschuldigen omdat het een kind is. Daarom is onwetendheid de oorzaak van lijden.
En men moet in de juiste kennis worden gebracht. Juiste kennis betekent de dingen kennen zoals ze zijn: “Wat ben ik. Wat is deze wereld. Wat is God. Wat is onze relatie.” Deze dingen zouden we moeten weten, niet dat we simpelweg een technisch expert of een afdelingsexpert worden en een man van kennis worden. Dat is geen kennis. Hier is kennis. Je moet weten wat je bent en hoe je handelt. En deze kennis kan worden bereikt in deze menselijke levensvorm, niet in de dierlijke levensvorm. Daarom, om je kennis te geven, om je de juiste richting te geven, zijn er zoveel Geschriften in alle delen van de beschaafde wereld. Ze mogen niet worden verwaarloosd. De Caitanya Mahāprabhu zegt, kṛṣṇa bhuliyā jīva , eh:
anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli’ gelā
ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karilā
(CC Madhya 20.117)
De betekenis van deze strofe is dat mensen sinds onheuglijke tijden vergeetachtig zijn over zijn relatie met de Allerhoogste Heer. Vergeetachtig. Bhuli’gela. Bhuli’ gelā betekent dat hij het vergeten is. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. Daarom heeft de Heer zoveel vertegenwoordigers gestuurd om hun deze literatuur, deze Geschriften te geven.
We moeten dus gebruik maken van deze Geschriften, vooral de Bhagavad-gītā , die in de moderne wereld als de belangrijkste Geschrift wordt aanvaard. En je vindt alles netjes terug. Je kunt je argumenten naar voren brengen, je kunt proberen te begrijpen met je kennis, met je intelligentie. Alles zal duidelijk zijn. We moeten dus gebruik maken van deze Bhagavad-gītā , en ons vermogen tot inname zal toenemen als we beginnen met deze transcendentale geluidstrilling, Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa , Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Heel erg bedankt. Een vraag? (einde)