Srila Prabhupada geeft commentaar op Shiva Ratri en de naleving ervan:
Demon Sankhacuda vermoord – uit het Krishna boek
Er was eens de wens van de koeherders van Vrindavana, onder leiding van Nanda Maharaja, naar Ambikavana te gaan om de Siva-ratri-ceremonie te observeren. De rasa-lila werd in de herfst uitgevoerd en daarna is de volgende grote ceremonie Holi, of de Dolayatra-ceremonie. Tussen de Dolayatra-ceremonie en de rasa-lila-ceremonie is er één belangrijke ceremonie genaamd Siva-ratri, die vooral wordt waargenomen door de Saivites, of toegewijden van Heer Shiva. Soms observeren de Vaishnava’s deze ceremonie ook omdat ze Heer Shiva accepteren als de belangrijkste Vaishnava. Maar de functie van Siva-ratri wordt niet erg regelmatig waargenomen door de bhakta’s of toegewijden van Krishna. Onder de gegeven omstandigheden staat in het Shrimad-Bhagavatam dat Nanda Maharaja en de andere koeherders ‘af en toe wenste’ te volgen. Dit betekent dat ze de Siva-ratri-functie niet regelmatig observeerden, maar dat ze ooit uit nieuwsgierigheid naar Ambikavana wilden gaan. Ambikavana ligt ergens in de provincie Gujarat en zou aan de rivier de Sarasvati liggen. Toch vinden we geen Sarasvati-rivier in de provincie Gujarat, hoewel er een rivier is die Savarmati heet. In India liggen alle grote pelgrimsoorden aan mooie rivieren zoals de Ganges, Yamuna, Sarasvati, Narmada, Godavari en Kaveri. Ambikavana lag aan de oever van Sarasvati, en Nanda Maharaja en alle andere koeherders gingen daarheen.
Ze begonnen heel toegewijd de Murti van Heer Shiva en Ambika te aanbidden. Het is de algemene gewoonte dat overal waar een tempel van Heer Shiva is, er een andere tempel moet zijn van Ambika (of Durga), omdat Ambika de vrouw is van Heer Shiva en de meest verheven van alle kuise vrouwen. Ze leeft niet buiten de gezelschap van haar man. Nadat ze Ambikavana hadden bereikt, baadden de koeherders van Vrindavana zich eerst in de rivier Sarasvati. Als iemand naar een bedevaartsoord gaat, is zijn eerste plicht een bad te nemen en soms zijn hoofd kaal te scheren. Dat is de eerste plicht. Nadat ze een bad hadden genomen, aanbaden ze de Murti’s en gaven ze donaties in de heilige plaatsen.
(Krishna Boek hoofdstuk 34)
Srila Prabhupada: … terwijl ze, Nanda Maharaja en alle koeherders, Siva-Ratri observeerden, vergrootten ze hun gehechtheid aan Krishna. Dat is gewild.
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 1 mei 1974, Morning Walk-samenvatting, Bombay, India.)
“In dit vers wordt Heer Shiva beschreven als midhushtama, de beste van de weldoeners. Hij is ook bekend als Asutosha, wat aangeeft dat hij heel snel tevreden en heel snel boos is. In de Bhagavad-gita wordt gezegd dat minder intelligente mensen naar de Devata’s (halfgoden) gaan voor materiële zegeningen. In dit verband gaan mensen over het algemeen naar Heer Shiva en omdat hij altijd snel tevreden is en zonder nadenken zegeningen geeft aan zijn toegewijden, wordt hij midhushtama genoemd, of de beste van de weldoeners. Materialistische mensen willen altijd materieel gewin behalen, maar ze zijn niet serieus bezig met spiritueel gewin.
Soms gebeurt het natuurlijk dat Heer Shiva de beste weldoener in het spirituele leven wordt. Er wordt gezegd dat een arme brahmana Heer Shiva aanbad voor een zegening en Heer Shiva adviseerde de toegewijde om naar Sanatana Gosvami te gaan. De toegewijde ging naar Sanatana Gosvami en deelde hem mee dat Heer Shiva hem had geadviseerd om de beste zegening van hem (Sanatana) te zoeken. Sanatana had een toetssteen (Cintamani) bij zich, die hij bij het afval bewaarde. Op verzoek van de arme brahmana gaf Sanatana Gosvami hem de toetssteen, en de brahmana was erg blij om hem te hebben. Hij kon nu zoveel goud krijgen als hij wilde door simpelweg de toetssteen aan te raken op metaal. Maar nadat hij Sanatana had verlaten, dacht hij: “Als een toetssteen de beste zegening is, waarom heeft Sanatana Gosvami die dan bij het afval bewaard?” Hij keerde daarom terug en vroeg Sanatana Gosvami: “Meneer, als dit de beste zegening is, waarom hebt u het dan bij het afval bewaard?” Sanatana Gosvami informeerde hem toen: “Eigenlijk is dit niet de beste zegening. Maar ben je bereid om de beste zegening van mij aan te nemen?” De brahmana zei: “Ja, meneer. Heer Shiva heeft me naar u gestuurd voor de beste zegening.’ Toen vroeg Sanatana Gosvami hem om de toetssteen vlakbij in het water te gooien en dan terug te komen. De arme brahmana deed dat en toen hij terugkeerde, wijdde Sanatana Gosvami hem in met de Hare Krishna-mantra. Dus door de zegen van Heer Shiva kreeg de brahmana de associatie van de beste toegewijde van Heer Krishna en werd aldus ingewijd in de maha-mantra, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
(Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 4.7.7. strekking)
Vaishnavanams yatha Shambu – Heer Shiva is de grootste toegewijde van Heer Vishnu.
Heer Krishna (Vishnu) wordt in deze analogie beschouwd als te worden vergeleken met melk. Melk is de oorsprong van zoveel zuivelproducten – Krishna tu bhagavan swayam en dus is Krishna of Vishnu de oorsprong van alles. Als Krishna wil dat er toezicht wordt gehouden op de geaardheid Tamo guna (onewetendheid), expandeert Hij Zichzelf en transformeert Hij Zijn allerhoogste krachten om op die manier te handelen, zoals niemand anders dat zou kunnen en in die staat is Hij Shambu – Shiva. Dus het kan worden gezien dat melk die wordt getransformeerd yoghurt wordt, maar dat yoghurt nooit meer melk kan worden, dit wordt gepresenteerd in Brahma Samhita 5:45.
In het universum zij de 11 Rudra’s aanwezig.
Brahma Samhita hoofdstuk 5 TEKST 45
ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat
sanjayate na hallo tatah prthag asti hetoh
yah sambhutam api tatha samupaiti karyad
govindam adi-purusam tam aham bhajami
SYNONIEMEN
ksiram-melk; yatha–als; dadhi-yoghurt; vikara-visesa – van een speciale transformatie; yogat–door de toepassing; sanjayate—wordt getransformeerd in; na-niet; hi – inderdaad; tatah – van de melk; prthak-gescheiden; asti–is; hetoh – wat de oorzaak is; yah-wie; sambhutam – de aard van Heer Shiva; api–ook; tatha-dus; samupaiti–aanvaardt; karyat – voor een bepaalde zaak; govindam–Govinda; adi-purusam – de oorspronkelijke persoon; tam–hem; aham-ik; bhajami-aanbidding.
VERTALING
Net zoals melk wordt omgezet in yoghurt door de werking van zuren, maar toch is het effect van yoghurt niet hetzelfde als, noch verschillend van, de oorzaak ervan, namelijk melk, zo aanbid ik de oorspronkelijke Heer Govinda van wie de staat Sambhu een transformatie voor de uitvoering van het werk van vernietiging is.
STREKKING
(De ware aard van Sambhu, de godheid van Mahesa-dhama, wordt beschreven.) Sambhu is geen tweede Godheid anders dan Krishna. Degenen die zulke discriminerende gevoelens koesteren, begaan een grote overtreding tegen de Allerhoogste Heer. De suprematie van Sambhu is ondergeschikt aan die van Govinda; daarom verschillen ze niet echt van elkaar. Het niet-onderscheid wordt vastgesteld door het feit dat, net zoals melk die met zuur is behandeld, in yoghurt verandert, evenzo God een onderdanige wordt wanneer Hij Zelf een duidelijke persoonlijkheid verkrijgt door de toevoeging van een bepaald element van vervalsing. Deze persoonlijkheid heeft geen zelfstandig initiatief. Het genoemde vervalsende principe is samengesteld uit een combinatie van de bedwelmende kwaliteit van de begoochelende energie, de kwaliteit van niet-volledigheid van het marginale vermogen en een lichte mate van het extatische-cum-cognitieve principe van het volmaakte spirituele vermogen. Deze specifiek vervalste weerspiegeling van het principe van het subjectieve deel van de goddelijkheid is Sadasiva, in de vorm van de stralende mannelijke symboolgod Sambhu van wie Rudradeva wordt gemanifesteerd. In het werk van wereldse schepping als de materiële oorzaak, in het werk van instandhouding door de vernietiging van diverse asura’s en in het werk van vernietiging om de hele operatie uit te voeren, manifesteert Govinda Zichzelf als guna-avatara in de vorm van Sambhu die de afgescheiden deel van Govinda doordrenkt met het principe van Zijn subjectieve plenaire deel. De persoonlijkheid van het destructieve principe in de vorm van tijd is geïdentificeerd met die van Sambhu door schriftuurlijke bewijzen die in het commentaar zijn aangevoerd. De strekking van de Bhagavata sloka’s, namelijk vaisnavanam yatha sambhuh, enz., is dat Sambhu, in overeenstemming met de wil van Govinda, in vereniging met zijn gemalin Durgadevi werkt door zijn eigen tijdsenergie. Hij leert vrome plichten (dharma) als opstapjes naar het bereiken van spirituele dienstbaarheid in de verschillende tantra-sastra’s, enz., geschikt voor jiva’s in verschillende graden van het voorwaardelijke bestaan. In gehoorzaamheid aan de wil van Govinda handhaaft en bevordert Sambhu de religie van pure toewijding door de cultus van illusionisme (Mayavada) en de speculatieve agama-sastra’s te prediken. De vijftig eigenschappen van individuele zielen worden in veel grotere mate gemanifesteerd in Sambhu en vijf extra eigenschappen die niet door jiva’s kunnen worden bereikt, worden ook gedeeltelijk in hem gevonden. Dus Sambhu kan geen jiva worden genoemd. Hij is de heer van jiva, maar neemt toch deel aan de aard van een afgescheiden deel van Govinda.
(Shri Brahma Samhita, vertaling door Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad.)
vrndavanavani-paté! Jaya soma soma maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste
“O poortwachter van Vrndavana! O Soma, alle eer aan jou! O jij wiens voorhoofd is versierd met de maan, en die aanbeden wordt door de wijzen aangevoerd door Sanaka, Sanandana, Sanatana en Narada! O Gopisvara (Shiva), verlangend dat je mij die prema schenkt voor de lotusvoeten van Shri Shri Radha-Madhava die vreugdevol spel en vermaak beoefent in Vraja-dhama, breng ik je keer op keer eerbetuigingen.”
Shiva (Heer Shiva) en ratri (nacht), dus Shivaratri betekent de nacht van Heer Shiva. Elke maan maand op de 13e of 14e dag van de donkere helft van de maanfase is er een Shivaratri, maar in de Vedische maand Phalgun (februari-maart) is er een Maha Shivaratri. De ceremonie vindt voornamelijk ‘s nachts plaats. Deze festival wordt gevierd ter ere van Heer Shiva, die op deze dag getrouwd was met Parvati (Moeder Durga/Moeder Gauri).
Sommige toegewijden houden zich aan een strikte vastendag op deze dag. Sommige echt strikte toegewijden voeren een nirjal-vasten uit, d.w.z. ze drinken niet eens een slokje water. Ze blijven de hele nacht wakker. De Shiva lingam wordt de hele nacht aanbeden door hem elke drie uur te wassen met melk, yoghurt, ghee, honing enzovoort, terwijl de mantra “Om namah shivaya” wordt gezongen. Aan de Lingam worden baelbladeren aangeboden. Bael-bladeren zijn erg heilig (zoals Tulsi voor Heer Vishnu en dhar voor Moeder Durga hen erg behaagt) en Heer Shiva wordt blij met dat offer. Veel verschillende hymnen die Heer Shiva verheerlijken, worden gezongen met intense ijver en toewijding. Aspiranten voeren japa uit van de Panchakshara-mantra “Om namah Shivaya”
Hij die de namen van Heer Shiva uitspreekt tijdens Shivaratri met perfecte toewijding en concentratie is bevrijd van alle zonden die hij/zij heeft begaan. Hij/zij bereikt de verblijfplaats van Heer Shiva en woont daar heel gelukkig.
OPMERKING: de Vaishnava/aspirant Vaishnava aanbidt echter Heer Shiva op deze dag om Zijn zegeningen te ontvangen om een betere toegewijde van Heer Krishna (Vishnu) te worden en niet om verblijf te krijgen in de verblijfplaats van Shiva.
Citaten uit Vaishnava smriti-compilatie Hari Bhakti Vilasa van Srila Gopala Bhatta Goswami en de Dikdarshini Tika van Srila Sanatana Goswami Prabhupada.
SIVA RATRI VRTAM KRSNA CATUR-DASYANTU PHALGUNE
VAISNAVER API TAT KARYAM SRI KRSNA PRITAYE SADA
(HARI BHAKTI VILASA 14/187 van GAUTAMIYA TANTRA)
Op de veertiende dag van de donkere veertien dagen van de maand Phalguna (februari-maart), moet een Vaisnava voor het plezier van Heer Shri Krishna altijd een gelofte afleggen om te vasten. (Het wordt Shiva Ratri genoemd, of de nacht van Heer Siva.)
PARAT PARATARAM YANTI NARAYANA PARAYANAH
NATE TATRA GAMISYANTI YE DVISANTI MAHESVARAM
(HARI BHAKTI VILASA 14/189 van KURMA PURANA de Allerhoogste Heer spreekt tot Bhrgu Muni)
(Iemand die het vasten op Shiva Ratri of de “nacht van Heer Shiva” vermijdt, wordt een overtreder. Welke overtredingen men ook verzamelt door niet te vasten op Shiva Ratri-dag, wordt hier uitgelegd.) De bestemming van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Heer Narayana, is zeker in de spirituele wereld. Maar als iemand jaloers is op Heer Shri Siva, bereikt hij de spirituele wereld niet.
YANI KANY ATRA LINGANI STHAVARANI CARANI CA
TESU SANKRAMATE DEVAS TASYAM RATRAU YATO HARAH
SIVARATRIS TATAH PROKTA TENA SA HARI VALLABHAH
(HARI BHAKTI VILASA 14/200 uit SKANDA PURANA, NAGARA KHANDA)
Welke Linga Murti’s van Heer Shiva er ook op deze aardse planeet gevonden kunnen worden, in de nacht van deze veertiende dag van de donkere veertien dagen van de maand Phalguna, treedt Heer Shiva, die een leidende halfgod is, binnen. Om deze reden wordt deze dag Shiva Ratri genoemd. Om deze reden is deze dag Heer Sri Hari erg dierbaar.
SRI KRSNE VAISNAVANANTU PREMA BHAKTI VIVARDHATE
KRSNA BHAKTI RASA SARA VARSI RUDRA ANUKAMPAYA
(HARI BHAKTI VILASA 14/221 van SKANDA PURANA)
Als een Vaisnava vast in de nacht van Heer Shiva (Shiva Ratri-dag), neemt door de genade van hem (Heer Shiva) die ondergedompeld is in de oceaan van transcendentale gemoedstemming van toewijding aan Krishna, diens toewijding aan Krishna snel toe.
Het verhaal van koning Chitrabhanu
In de Shanti Parva van de Mahabharata verwijst Bhishma, terwijl hij op een bed van pijlen rust en over Dharma spreekt, naar de viering van Maha Shivaratri door koning Chitrabhanu. Het verhaal gaat als volgt.
Eens was koning Chitrabhanu aan het vasten met zijn vrouw en het was de dag van Maha Shivaratri. De wijze Ashtavakra kwam op bezoek aan het hof van de koning. De wijze vroeg: “O koning, waarom vasten jullie vandaag?” Koning Chitrabhanu legde de reden uit, aangezien hij de gave had om de gebeurtenissen van zijn vorige geboorte te herinneren. De koning zei tegen de wijze: “In mijn vorige geboorte was ik een jager in Varanasi (Kashi). Mijn naam was Suswara. Mijn levensonderhoud was het doden en verkopen van vogels en dieren. Op een dag werd ik ingehaald door de duisternis van de nacht. Omdat ik niet naar huis kon, klom ik in een boom om te schuilen. Het bleek een baelboom te zijn. Ik had die dag een hert geschoten, maar ik had geen tijd om het mee naar huis te nemen. Ik bundelde het en bond het aan een tak aan de boom. Omdat ik gekweld werd door honger en dorst, bleef ik de hele nacht wakker. Ik vergoot hevige tranen toen ik dacht aan mijn arme vrouw en kinderen die honger leden en angstig op mijn terugkeer wachtten. Om de tijd te doden die avond hield ik me bezig met het plukken van baelbladeren en ze op de grond te laten vallen. “De dag brak aan en ik keerde naar huis terug en verkocht het hert. Ik kocht wat eten voor mezelf en voor mijn gezin. Ik stond op het punt mijn vasten te verbreken toen een vreemdeling naar me toe kwam, bedelend om eten. Ik bediende hem eerst en nam toen mijn eten.”
“Op het moment van overlijden zag ik twee boodschappers van Heer Shiva, ze waren naar beneden gestuurd om me naar zijn verblijfplaats te brengen. Ik leerde toen voor de eerste keer van de grote verdienste die ik had verdiend, door de onbewuste aanbidding van Heer Shiva tijdens de nacht van Shivaratri. Ze vertelden me dat er een lingam onder die boom was en dat ik de bladeren op die lingam had laten vallen. Mijn tranen, die ik had vergoten uit puur verdriet voor mijn familie, vielen op de Lingam en waste hem. En ik had de hele dag en de hele nacht gevast. Zo aanbad ik onbewust Heer Shiva op die meest gunstige dag.” ‘Ik woonde in de woning van de Heer en genoot lange tijd van goddelijke gelukzaligheid. En nu ben ik herboren als Chitrabhanu.”
Heer Shiva’s belofte
Toen de schepping voltooid was, gingen Heer Shiva en Parvati Mata op de top van de berg Kailash wonen. Parvati vroeg: ‘O aanbiddelijke heer, welke van de vele rituelen die ter ere van u worden gehouden, behaagt u het meest.’ De Heer antwoordde: “De veertiende nacht van de nieuwe maan in de donkere veertien dagen tijdens de maand Phalgun, is mijn favoriete dag. Het wordt Maha Shivaratri genoemd. Mijn toegewijden schenken mij grote vreugde en geluk door louter te vasten dan door ceremoniële baden en offeranden van bloemen, zoetigheden en wierook.”
“De toegewijde neemt overdag strikte spirituele discipline in acht en aanbidt mij in vier verschillende vormen tijdens elk van de vier opeenvolgende perioden van drie uur van de nacht. Het offeren van een paar baelbladeren is mij kostbaarder dan kostbare juwelen en bloemen. Mijn toegewijde zou me in de eerste periode in melk moeten baden, in yoghurt in de tweede periode, in ghee in de derde en in honing in de vierde en de laatste. ‘s Morgens moet hij brahmanen voeden (als dit mogelijk is) en daarna verbreekt hij zijn vasten. Geen enkel ritueel kan tippen aan deze eenvoudige routine in heiligheid.”
Parvati was diep onder de indruk van de woorden van haar man. Ze herhaalde dit aan haar vrienden, die het op hun beurt weer aan iedereen doorgaven. Zo werd de heiligheid van Maha Shivaratri over de hele wereld uitgezonden. Het Shivaratri-vasten is gericht op het beheersen van twee grote ondeugden (rajas – de kwaliteit van gepassioneerde activiteit) en (tamas – die van onwetendheid).
De hele dag wordt besteed aan het aanbidden van Heer Shiva. Voortdurende aanbidding van de Heer vereist de constante aanwezigheid van de toegewijde in de plaats van aanbidding. Zijn beweging wordt gecontroleerd en kwaad zoals lust, woede en jaloezie, geboren uit Rajas, wordt genegeerd en onderdrukt. De toegewijde blijft de hele nacht wakker en overwint dus ook tamas. Er wordt constant controle uitgeoefend over de geest. Elke drie uur wordt er een ronde van aanbidding van de Shiva lingam gehouden en dus is Shivaratri de perfecte vrata (vasten door een gelofte af te leggen).
In veel ashrams over de hele wereld wordt Shivaratri op de volgende manier gevierd.
Aspiranten vasten de hele dag, velen van hen zonder ook maar één druppel water te nemen. Sommige ashrams voeren een grootse havan (vuur-yajna) uit voor Heer Shiva voor vrede en welzijn van iedereen. De hele dag wordt besteed aan het chanten van de mantra “Om namah Shivaya” en in meditatie op de Heer. ‘s Nachts komt iedereen samen in de tempel en zingt deze mantra en gedurende de vier delen van de nacht wordt de Shiva lingam met intense toewijding aanbeden.
Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Heer Śiva is de beste van alle toegewijden
ŚB 4.24.30
atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo ‘sti karhicit
Vertaling
Jullie zijn allemaal toegewijden van de Heer, en als zodanig waardeer ik dat jullie net zo respectabel zijn als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Zelf. Ik weet op deze manier dat de toegewijden mij ook respecteren en dat ik hen dierbaar ben. Dus niemand kan de toegewijden zo dierbaar zijn als ik.
Strekking
Er wordt gezegd, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Heer Śiva is de beste van alle toegewijden. Daarom zijn alle toegewijden van Heer Kṛṣṇa ook toegewijden van Heer Śiva. In Vṛndāvana is de tempel van Heer Śiva genaamd Gopīśvara. De gopī’s aanbaden niet alleen Heer Śiva, maar ook Kātyāyanī of Durgā, maar hun doel was om de gunst van Heer Kṛṣṇa te verkrijgen. Een toegewijde van Heer Kṛṣṇa heeft geen minachting voor Heer Śiva, maar aanbidt Heer Śiva als de meest verheven toegewijde van Heer Kṛṣṇa. Als een toegewijde Heer Śiva aanbidt, bidt hij daarom tot Heer Śiva om de gunst van Kṛṣṇa te verkrijgen, en vraagt hij niet om materiële winst. In de Bhagavad-gītā (7.20) wordt gezegd dat mensen over het algemeen halfgoden aanbidden voor enig materieel gewin (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ). Gedreven door materiële lust aanbidden ze halfgoden. Maar een toegewijde doet dat nooit, want hij wordt nooit gedreven door materiële lust. Dat is het verschil tussen het respect van een toegewijde voor Heer Śiva en het respect van een asura voor hem. De asura aanbidt Heer Śiva, neemt een bepaalde zegening van hem aan, misbruikt de zegening en wordt uiteindelijk gedood door de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die hem bevrijding toekent.
Omdat Heer Śiva een groot toegewijde is van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, houdt hij van alle toegewijden van de Allerhoogste Heer. Heer Śiva vertelde de Pracetā’s dat hij heel veel van hen hield omdat ze toegewijden van de Heer waren. Heer Śiva was niet alleen vriendelijk en genadig jegens de Pracetā’s; iedereen die een toegewijde is van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is Heer Śiva zeer dierbaar. Niet alleen zijn de toegewijden Heer Śiva dierbaar, maar hij respecteert hen evenzeer als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Op dezelfde manier aanbidden toegewijden van de Allerhoogste Heer Heer Śiva als de meest dierbare toegewijde van Heer Kṛṣṇa. Ze aanbidden hem niet als een afzonderlijke Persoonlijkheid Gods. In de lijst van nāma-aparādha’s staat dat het een overtreding is om te denken dat het chanten van de naam van Hari en het chanten van Hara of Śiva hetzelfde zijn. De toegewijden moeten altijd weten dat Heer Viṣṇu de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is en dat Heer Śiva Zijn toegewijde is. Een toegewijde zou respect moeten krijgen op het niveau van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, en soms zelfs meer respect. Inderdaad, Heer Rāma, de Persoonlijkheid Gods Zelf, aanbad soms Heer Śiva. Als een toegewijde wordt aanbeden door de Heer, waarom zou een toegewijde dan niet worden aanbeden door andere toegewijden op hetzelfde niveau als de Heer? Dit is de conclusie. Uit dit vers blijkt dat Heer Śiva de asura’s gewoon zegent omwille van de formaliteit. In feite houdt hij van iemand die toegewijd is aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.
Rudra Gita; het lied van Heer Siva (4.24.33-68)
De Gita’s van de Srimad Bhagavatam
Hieronder een korte samenvatting van de Rudra Gita gezongen door heer Shiva om Krsna te verheerlijken. Uit liefde en door hun bhakti. Deze liedjes inspireren en verlichten ons met spirituele kennis. Deze gita’s hebben een diepgaande filosofie, oprechte spirituele emoties en diepe realisaties.
Rudra Gita is het lied van Heer Shiva(4.24.33-68)
Pracinabarhi, een koning in de dynastie van Dhruva Maharaja had 10 zonen, de Praceta’s. Voordat ze gingen trouwen en de leiding namen over het koninkrijk van hun vader moesten ze boetedoeningen doen in de vorm van bhakti, om Sri Krsna tevreden te stellen. Onderweg kwamen ze bij een prachtig meer en uit het meer verscheen Shiva. Hij zag er schitterend uit. Zoals we weten is Shivaji een grote toegewijde van Heer Krsna. Hij wist van de Praceta’s boetedoening en Heer Shiva was zo genadig om de Praceta’s te begeleiden. Dus leerde Hij hen dit lied genaamd de Rudra gita. In de Rudra gita biedt Heer Shiva gebeden aan Sri Krsna in de vorm van Zijn 4-voudige expansies (catur-vyuha: Vāsudeva, Sankarsana, Pradyumna en Aniruddha) die de meesters/bestuurders zijn van bewustzijn, ego, intelligentie en geest.
Deze 46 gebeden zijn heel mooi om te reciteren. Heer Shiva zegt aan het begin in vers 28: Iedereen die zich heeft overgegeven aan de Allerhoogste Godspersoon, Krsna, de bestuurder van alles – is me in feite zeer dierbaar. En vanaf vers 33 beginnen de gebeden van Heer Shiva. Vers 33: “O Allerhoogste Godspersoon, alle eer aan U. Van alle zelf verwerkelijkte zielen bent U de meest verhevene. Aangezien U altijd een bron van zegen bent voor degenen die zelf verwerkelijkt zijn, hoop ik dat U het ook voor mij bent. Door de al-volmaakte aanwijzingen die U geeft, verdient U het vereerd te worden. U bent de Superziel; daarom breng ik mijn eerbetuigingen aan U als het allerhoogste levend wezen.”
In het laatste vers 78 geeft Heer Shiva de Praceta’s het advies om deze gebeden te reciteren, want ze hebben hetzelfde effect als het beoefenen van zware vasten. De Praceta’s hebben 10.000 jaren onder water boetedoening gedaan door te vasten en zo Sri Krsna vereert, de meester van alle vrata’s (vasten). (NB: in Satya Yuga leefde men gemiddeld 100.000 jaar)
HOOFDSTUK TWAALF Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa)
Creatie van de Kumāra’s en anderen
ŚB 3.12.4
sanakaṁ ca sanandaṁ ca
sanātanam athātmabhūḥ
sanat-kumāraṁ ca munīn
niṣkriyān ūrdhva-retasaḥ
synoniemen
sanakam — Sanaka; ca — ook; sanandam — Sananda; ca — en; sanātanam — Sanātana; atha — daarna; ātma-bhūḥ — Brahmā, die uit zichzelf geboren is; sanat-kumāram — Sanat-kumāra; ca — ook; munīn — de grote wijzen; niṣkriyān — vrij van alle resultaatgerichte actie; ūrdhva-retasaḥ — degenen wiens sperma naar boven stroomt.
Vertaling
In het begin schiep Brahmā vier grote wijzen genaamd Sanaka, Sananda, Sanātana en Sanat-kumāra. Ze waren allemaal niet bereid om materialistische activiteiten over te nemen, omdat ze zeer verheven waren omdat hun sperma naar boven stroomde.
Strekking
Hoewel Brahmā de principes van onwetendheid creëerde als een noodzaak voor die levende wezens die door de wil van de Heer tot onwetendheid waren voorbestemd, was hij niet tevreden met het uitvoeren van zo’n ondankbare taak. Hij creëerde daarom vier kennisprincipes: sāṅkhya, of empirische filosofie voor de analytische studie van materiële omstandigheden; yoga, of mystiek voor de bevrijding van de zuivere ziel uit materiële slavernij; vairāgya, de aanvaarding van volledige onthechting van materieel genot in het leven om zichzelf te verheffen tot het hoogste spirituele begrip; en tapas, of de verschillende soorten vrijwillige boetedoeningen die worden uitgevoerd voor spirituele perfectie. Brahmā creëerde de vier grote wijzen Sanaka, Sananda, Sanātana en Sanat om hen deze vier principes van spirituele vooruitgang toe te vertrouwen, en zij richtten hun eigen spirituele groep op, of sampradāya, bekend als de Kumāra sampradāya, of later als de Nimbārka sampradāya, voor de vooruitgang van bhakti. Al deze grote wijzen werden grote toegewijden, want zonder toegewijde dienst aan de Persoonlijkheid van God kan men geen succes behalen in enige activiteit van spirituele waarde.
ŚB 3.12.5
tān babhāṣe svabhūḥ putrān
prajāḥ sṛjata putrakāḥ
tan naicchan mokṣa-dharmāṇo
vāsudeva-parāyaṇāḥ
synoniemen
tān — tot de Kumāra’s, zoals hierboven vermeld; babhāṣe — aangesproken; svabhūḥ — Brahmā; putrān — aan de zonen; prajāḥ — generaties; sṛjata — scheppen; putrakāḥ — O mijn zonen; tat — dat; nee — niet; aicchan — gewenst; mokṣa-dharmāṇaḥ — gezworen aan de principes van bevrijding; vāsudeva — de Persoonlijkheid Gods; parāyaṇāḥ — die zo toegewijd zijn.
Vertaling
Brahmā sprak tot zijn zonen nadat hij ze had voortgebracht. “Mijn beste zonen,” zei hij, “genereer nu nakomelingen.” Maar omdat ze gehecht waren aan Vāsudeva, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, streefden ze naar bevrijding en daarom gaven ze uiting aan hun onwil.
Strekking
De vier zonen van Brahmā, de Kumāra’s, weigerden familiemannen te worden, zelfs niet op verzoek van hun grote vader, Brahmā. Degenen die serieus willen worden bevrijd van materiële gebondenheid, dienen niet verstrikt te raken in de valse relatie van gezinsgebondenheid. Mensen vragen zich misschien af hoe de Kumāra’s de bevelen van Brahmā konden weigeren, die hun vader was en vooral de schepper van het universum. Het antwoord is dat iemand die vāsudeva-parāyaṇa is, of serieus betrokken is bij de toegewijde dienst van de Persoonlijkheid Gods, Vāsudeva, zich niet aan enige andere verplichting hoeft te bekommeren. Het wordt voorgeschreven in het Bhāgavatam (11.5.41):
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
“Iedereen die alle wereldse relaties volledig heeft opgegeven en zijn toevlucht heeft genomen tot de lotusvoeten van de Heer, Die ons verlossing schenkt en Die alleen geschikt is om zijn toevlucht te zoeken, is niet langer een schuldenaar of dienaar van wie dan ook, inclusief de halfgoden, voorvaderen, wijzen, andere levende wezens, verwanten en leden van de menselijke samenleving.” Er was dus niets mis met de daden van de Kumāra’s toen ze het verzoek van hun grote vader weigerden om familiemannen te worden.
ŚB 3.12.6
dus ’vadhyātaḥ sutair evaṁ
pratyākhyātānuśāsanaiḥ
krodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ
niyantum upacakrame
synoniemen
saḥ — hij (Brahmā); avadhyātaḥ — aldus niet gerespecteerd worden; sutaiḥ — door de zonen; evam — dus; pratyākhyāta — weigeren te gehoorzamen; anuśāsanaiḥ — de volgorde van hun vader; krodham — woede; durviṣaham — te veel om te verdragen; jātam — aldus voortgebracht; niyantum — beheersen; upacakrame – deed zijn best.
Vertaling
Bij de weigering van de zoons om het bevel van hun vader te gehoorzamen, ontstond er veel woede in de geest van Brahmā, die hij probeerde te beheersen en niet uit te drukken.
Strekking
Brahmā is de regisseur die verantwoordelijk is voor de geaardheid hartstocht van de materiële natuur. Daarom was het normaal dat hij boos werd op de weigering van zijn zonen om zijn bevel op te volgen. Hoewel de Kumāra’s gelijk hadden met zulke daden van weigering, kon Brahmā, verzonken in de hoedanigheid hartstocht, zijn hartstochtelijke woede niet bedwingen. Hij sprak het echter niet uit, omdat hij wist dat zijn zonen ver verlicht waren in spirituele vooruitgang en daarom moest hij zijn woede niet tegenover hen uiten.
ŚB 3.12.7
dhiya nigṛhyamāṇo ’pi
bhruvor madhyāt prajāpateḥ
sadyo ‘jāyata tan-manyuḥ
kumāro nīla-lohita H
synoniemen
dhiya — door intelligentie; nigṛhyamāṇaḥ — beheerst worden; api — ondanks; bhruvoḥ — van de wenkbrauwen; madhyāt — van tussen; prajāpateḥ — van Brahmā; sadyaḥ — meteen; ajāyata — gegenereerd; tat — zijn; Manyuḥ — woede; kumāraḥ — een kind; nīla-lohitaḥ — mengsel van blauw en rood.
Vertaling
Hoewel hij zijn woede probeerde te beteugelen, kwam het tussen zijn wenkbrauwen vandaan en er ontstond onmiddellijk een kind dat blauw en rood geteint was.
Strekking
Het gezicht van woede is hetzelfde, of het nu wordt tentoongesteld vanwege onwetendheid of kennis. Hoewel Brahmā zijn woede probeerde te bedwingen, kon hij dat niet, ook al is hij het allerhoogste wezen. Dergelijke woede in zijn ware kleur kwam van tussen de wenkbrauwen van Brahmā als Rudra, in een gemengde kleur van blauw (onwetendheid) en rood (hartstocht), omdat woede het product is van hartstocht en onwetendheid.
ŚB 3.12.8
sa vai ruroda devānāṁ
pūrvajo bhagavān bhavaḥ
nāmāni kuru me dhātaḥ
sthānāni ca jagad-guro
synoniemen
saḥ — hij; vai — zeker; ruroda — riep luid; devānām pūrvajaḥ — de oudste van alle halfgoden; bhagavān — de machtigste; bhavaḥ — Heer Śiva; nāmāni — verschillende namen; kuru — aanwijzen; mij mijn; dhātaḥ — o bestemmingsmaker; sthānāni — plaatsen; ca — ook; jagat-guro — O leraar van het universum.
Vertaling
Na zijn geboorte begon hij te huilen: O bestemmingsmaker, leraar van het universum, wijs zo vriendelijk mijn naam en plaats aan.
ŚB 3.12.9
iti tasya vacaḥ padmo
bhagavān paripālayan
abhyadhād bhadrayā vācā
mā rodīs tat karomi te
synoniemen
het — dus; tasya — zijn; vacaḥ — verzoek; pādmaḥ — iemand die is geboren uit de lotusbloem; bhagavān — de machtige; pariālayan — het verzoek accepteren; abhyadhāt — gepacificeerd; bhadrayā — door zachtaardig; vācā — woorden; mā — niet doen; rodīḥ — huilen; tat — dat; karomi — ik zal het doen; te — zoals door u gewenst.
Vertaling
De almachtige Brahmā, die werd geboren uit de lotusbloem, kalmeerde de jongen met vriendelijke woorden, accepteerde zijn verzoek en zei: Huil niet. Ik zal zeker doen wat u wenst.
ŚB 3.12.10
yad arodīḥ sura-śreṣṭha
sodvega iva bālakaḥ
tatas tvām abhidhāsyanti
nāmnā rudra iti prajāḥ
synoniemen
yat — zoveel als; arodīḥ — riep luid; sura-śreṣṭha — o leider van de halfgoden; sa-udvegaḥ — met grote bezorgdheid; iva — zoals; bālakaḥ — een jongen; tataḥ — daarom; tvām — jij; abhidhāsyanti — zal roepen; nāmnā — bij de naam; rudraḥ — Rudra; het — dus; prajāḥ — mensen.
Vertaling
Daarna zei Brahmā: O leider van de halfgoden, u zult door alle mensen bij de naam Rudra worden genoemd omdat u zo angstig hebt gehuild.
ŚB 3.12.11
hṛd indriyāṇy asur vyoma
vāyur agnir jalaṁ mahī
sūryaś candras tapaś caiva
sthānāny agre kṛtāni te
synoniemen
hṛt — het hart; indriyāṇi — de zintuigen; asuḥ — levenslucht; vyoma — de hemel; vāyuḥ — de lucht; agniḥ — vuur; jalam — water; mahī — de aarde; sūryaḥ — de zon; candraḥ — de maan; tapaḥ — soberheid; ca — evenals; eva — zeker; sthānāni — al deze plaatsen; eens — hiervoor; kṛtāni — reeds gemaakt; te – voor jou.
Vertaling
Mijn beste jongen, ik heb al de volgende plaatsen voor je verblijf uitgekozen: het hart, de zintuigen, de levenslucht, de hemel, de lucht, het vuur, het water, de aarde, de zon, de maan en de soberheid.
Strekking
De creatie van Rudra tussen de wenkbrauwen van Brahmā als resultaat van zijn woede, voortgebracht uit de hoedanigheid hartstocht die gedeeltelijk is aangeraakt door onwetendheid, is zeer veelbetekenend. In de Bhagavad-gītā (3.37) wordt het principe van Rudra beschreven. Krodha (woede) is het product van kāma (lust), dat het resultaat is van de hoedanigheid hartstocht. Wanneer lust en hunkering niet bevredigd zijn, verschijnt het element krodha, dat de geduchte vijand is van de geconditioneerde ziel. Deze meest zondige en vijandige hartstocht wordt voorgesteld als ahaṅkāra, of de valse egocentrische houding van zichzelf te denken allesomvattend te zijn. Een dergelijke egocentrische houding van de kant van de geconditioneerde ziel, die volledig onder controle staat van de materiële natuur, wordt in de Bhagavad-gītā als dwaas beschreven. De egocentrische houding is een manifestatie van het Rudra-principe in het hart, waarbij krodha (woede) wordt gegenereerd. Deze woede ontwikkelt zich in het hart en manifesteert zich verder via verschillende zintuigen, zoals de ogen, handen en benen. Als een man boos is, uit hij die woede met roodgloeiende ogen en soms maakt hij een demonstratie van het balden van zijn vuisten of het schoppen van zijn benen. Deze tentoonstelling van het Rudra-principe is het bewijs van Rudra’s aanwezigheid op dergelijke plaatsen. Wanneer een man boos is, ademt hij zeer snel en zo wordt Rudra weergegeven in de levenslucht, of in de activiteiten van de ademhaling. Wanneer de lucht bewolkt is met dichte wolken en brult van woede, en wanneer de wind zeer hevig waait, wordt het Rudra-principe gemanifesteerd, en zo ook wanneer het zeewater woedend wordt door de wind, verschijnt het in een sombere eigenschap van Rudra, die erg beangstigend is voor de gewone man. Wanneer vuur in lichterlaaie staat, kunnen we ook de aanwezigheid van Rudra ervaren, en wanneer er een overstroming over de aarde is, kunnen we begrijpen dat dit ook de representatie van Rudra is.
Er zijn veel aardse wezens die constant het Rudra-element vertegenwoordigen. De slang, tijger en leeuw zijn altijd voorstellingen van Rudra. Soms, vanwege de extreme hitte van de zon, zijn er gevallen van zonnesteek, en vanwege de extreme kou die door de maan wordt gecreëerd, zijn er gevallen van ineenstorting. Er zijn veel wijzen die bekrachtigd zijn met de invloed van soberheid en veel yogī’s, filosofen en verzakers die soms hun verworven macht tentoonspreiden onder invloed van het Rudra-principe van woede en passie. De grote yogī Durvāsā, onder invloed van dit Rudra-principe, kreeg ruzie met Mahārāja Ambarīṣa, en een brāhmaṇa-jongen toonde het Rudra-principe door de grote koning Parīkṣit te vervloeken. Wanneer het Rudra-principe wordt vertoond door personen die niet betrokken zijn bij de toegewijde dienst aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, valt de boze persoon neer van het hoogtepunt van zijn verbeterde positie. Dit wordt als volgt bevestigd:
gij ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(Bhag. 10.2.32)
De meest betreurenswaardige val van de impersonalist is te wijten aan zijn valse en onredelijke bewering één te zijn met de Allerhoogste.
ŚB 3.12.12
veel mest mahinaso
mahāñ chiva ṛtadhvajaḥ
ugraretā bhavaḥ kālo
vāmadevo dhṛtavrataḥ
synoniemen
Manyuḥ, manuḥ, mahinasaḥ, mahān, śivaḥ, ṛtadhvajaḥ, ugaretāḥ, bhavaḥ, kālaḥ, vāmadevaḥ, dhṛtavrataḥ — alle namen van Rudra.
Vertaling
Heer Brahmā zei: Mijn beste jongen Rudra, je hebt elf andere namen: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva en Dhṛtavrata.
ŚB 3.12.13
dhīr dhṛti-rasalomā ca
niyut sarpir ilāmbikā
irāvatī svadhā dīkṣā
rudrayo rudra te striyaḥ
synoniemen
dhīḥ, dhṛti, rasalā, umā, niyut, sarpiḥ, ilā, ambikā, irāvatī, svadhā, dīkṣā rudrāṇyaḥ — de elf Rudrāṇī’s; rudra — O Rudra; te — voor jou; striyaḥ — echtgenotes.
Vertaling
O Rudra, je hebt ook elf vrouwen, de Rudrāṇī’s genaamd, en dat zijn de volgende: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā en Dīkṣā.
ŚB 3.12.14
gṛhāṇaitāni nāmāni
sthānāni ca sa-yoṣaṇaḥ
ebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ
prajānām asi yat patiḥ
synoniemen
gṛhāṇa — accepteer gewoon; etāni — al deze; nāmāni — verschillende namen; sthānāni — zowel als plaatsen; ca — ook; sa-yoṣaṇaḥ — samen met vrouwen; ebhiḥ — met hen; sṛja — gewoon genereren; prajāḥ — nageslacht; bahvīḥ — op grote schaal; prajānām — van de levende wezens; asi — jij bent; yat — sinds; patiḥ — de meester.
Vertaling
Mijn beste jongen, je mag nu alle namen en plaatsen accepteren die voor jou en je verschillende echtgenotes zijn bestemd, en aangezien je nu één van de meesters van de levende wezens bent, kun je de bevolking op grote schaal vergroten.
Strekking
Brahmā, als de vader van Rudra, koos de vrouwen van zijn zoon, zijn woonplaats en ook zijn namen uit. Het is normaal dat men de vrouw aanvaardt die door zijn vader is uitgekozen, net zoals een zoon de naam aanvaardt die door de vader is gegeven of zoals hij het eigendom aanvaardt dat door de vader wordt aangeboden. Dat is de algemene gang van zaken bij het vergroten van de wereldbevolking. Aan de andere kant accepteerden de Kumāra’s het offer van hun vader niet, omdat ze ver buiten het bedrijf van het verwekken van een groot aantal zonen waren verheven. Zoals de zoon de opdracht van de vader voor hogere doeleinden kan weigeren, zo kan de vader weigeren zijn zonen in een groeiende bevolking te handhaven vanwege hogere doeleinden.
ŚB 3.12.15
ity ādiṣṭaḥ sva-guruṇā
bhagavān nīla-lohitaḥ
sattvākṛti-svabhāvena
sasarjātma-samāḥ prajāḥ
synoniemen
het — dus; ādiṣṭaḥ — bevolen worden; sva-guruṇā — door zijn eigen geestelijk leraar; bhagavān — de machtigste; nīla-lohitaḥ — Rudra, wiens kleur blauw en rood is gemengd; sattva — kracht; ākṛti — lichamelijke kenmerken; svabhāvena — en met een zeer woedende geaardheid; sasarja — gemaakt; ātma-samāḥ — zoals zijn eigen prototype; prajāḥ — generaties.
Vertaling
De meest krachtige Rudra, wiens lichaamskleur blauw gemengd met rood was, creëerde veel nakomelingen die precies op hem leken in gelaatstrekken, kracht en woedende aard.
ŚB 3.12.16
rudrāṇāṁ rudra-sṛṣṭānāṁ
samantād grasatāṁ jagat
niśāmyāsaṅkhyaśo yūthān
prajāpatir aśaṅkata
synoniemen
rudrāṇām — van de zonen van Rudra; rudra-sṛṣṭānām — die werden voortgebracht door Rudra; samantāt — bijeen worden gebracht; grasatām — terwijl hij verslindt; jagat — het universum; niśāmya — door hun activiteiten te observeren; asaṅkhyaśaḥ — onbeperkt; yūthān — vergadering; prajā-patiḥ — de vader van de levende wezens; aśaṅkata — werd bang voor.
Vertaling
De zonen en kleinzonen die door Rudra werden voortgebracht, waren onbeperkt in aantal, en toen ze samenkwamen, probeerden ze het hele universum te verslinden. Toen Brahmā, de vader van de levende wezens dit zag, werd hij bang voor de situatie.
Strekking
De generaties van Rudra, de incarnatie van woede, waren zo gevaarlijk voor het handhaven van universele zaken dat zelfs Brahmā, de vader van de levende wezens, bang voor hen werd. De zogenaamde toegewijden of volgelingen van Rudra vormen ook een bedreiging. Ze zijn soms zelfs gevaarlijk voor Rudra zelf. Afstammelingen van Rudra maken soms plannen om Rudra te doden – bij de gratie van Rudra. Dat is de aard van zijn toegewijden.
ŚB 3.12.17
alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir
dṛśībhiḥ surottama
mayā saha dahantībhir
diśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ
synoniemen
alam — onnodig; prajābhiḥ — door zulke levende wezens; sṛṣṭābhiḥ — voortgebracht; īdṛśībhiḥ — van dit type; sura-uttama — o beste onder de halfgoden; mayā — ik; saha — samen met; dahantībhiḥ — die branden; diśaḥ — alle kanten; cakṣurbhiḥ — bij de ogen; ulbaṇaiḥ — vurige vlammen.
Vertaling
Brahmā zei tegen Rudra: O beste onder de halfgoden, het is niet nodig dat u levende wezens van deze aard voortbrengt. Ze zijn begonnen alles aan alle kanten te verwoesten met de vurige vlammen uit hun ogen, en ze hebben zelfs mij aangevallen.
ŚB 3.12.18
tapa ātiṣṭha bhadraṁ te
sarva-bhūta-sukhāvaham
tapasaiva yathā pūrvaṁ
sraṣṭā viśvam idaṁ bhavān
synoniemen
tapaḥ — boetedoening; ātiṣṭha — gesitueerd zijn; bhadram — gunstig; te — voor jou; sarva — alle; bhūta — levende wezens; sukha-āvaham — geluk brengend; tapasā — door boetedoening; eva — alleen; yathā — zoveel als; pūrvam — vroeger; sraṣṭā — zal scheppen; viśvam — het universum; idam — dit; bhavān — jezelf.
Vertaling
Mijn beste zoon, je kunt je maar beter situeren in boetedoening, die gunstig is voor alle levende wezens en die alle zegen over je zal brengen. Alleen door boete zult u in staat zijn het universum te scheppen zoals het voorheen was.
Strekking
Bij de schepping, het onderhoud en de ontbinding van de kosmische manifestatie hebben respectievelijk de drie godheden Brahmā, Viṣṇu en Maheśvara, of Śiva, de leiding. Rudra kreeg het advies om niet te vernietigen terwijl de periode van schepping en onderhoud aan de gang was, maar om zichzelf in boetedoening te situeren en te wachten op de tijd van ontbinding, wanneer zijn diensten zouden worden gevraagd.
ŚB 3.12.19
tapasaiva paraṁ jyotir
bhagavantam adhokṣajam
sarva-bhūta-guhāvāsami
añjasā rechtvaardige pumān
synoniemen
tapasā — door boetedoening; eva — alleen; param — de allerhoogste; jyotiḥ — licht; bhagavantam — tot de Persoonlijkheid Gods; adhokṣajam — Hij die buiten het bereik van de zintuigen staat; sarva-bhūta-guhā-āvāsam — woonachtig in het hart van alle levende wezens; añjasā — volledig; rechtvaardigen — kan weten; pumān — een persoon.
Vertaling
Alleen door boete kan men zelfs de Persoonlijkheid Gods naderen, die in het hart van elk levend wezen is en tegelijkertijd buiten het bereik van alle zintuigen.
Strekking
Rudra kreeg van Brahmā het advies om boete te doen als voorbeeld voor zijn zonen en volgelingen dat boetedoening noodzakelijk is om de gunst van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te verkrijgen. In de Bhagavad-gītā wordt gezegd dat de gewone massa het pad volgt dat door een autoriteit wordt getoond. Dus Brahmā, die walgde van de Rudra-generaties en bang was om te worden verslonden door de toename van de bevolking, vroeg Rudra om te stoppen met het voortbrengen van zo’n ongewenste generatie en boete te doen voor het verkrijgen van de gunst van de Allerhoogste Heer. Daarom zien we op afbeeldingen dat Rudra altijd in meditatie zit om de gunst van de Heer te verwerven. Indirect worden de zonen en volgelingen van Rudra geadviseerd om te stoppen met de vernietiging, volgens het Rudra-principe terwijl de vreedzame schepping van Brahmā aan de gang is.
ŚB 3.12.20
maitreya uvāca
evam ātmabhuvādiṣṭaḥ
parikramya girāṁ patim
bāḍham ity amum āmantrya
viveśa tapase vanam
synoniemen
maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya zei; evam — dus; ātma-bhuvā — door Brahmā; ādiṣṭaḥ — zo wordt verzocht; parikramya — door rond te lopen; girām — van de Veda’s; patim — tot de meester; bāḍham — dat is juist; het — dus; amum — tot Brahmā; āmantrya — aldus aansprekend; viveśa — aangegaan; tapase — voor boetedoening; vanam — het bos in.
Vertaling
Śrī Maitreya zei: Zo liep Rudra, op bevel van Brahmā, om zijn vader, de meester van de Veda’s. Hij richtte zich tot hem met instemmende woorden en ging het bos in om strenge boetedoeningen te verrichten.
ŚB 5.25.3
yasya ha vā idaṁ kālenopasañjihīrṣato ’marṣa-viracita-rucira-bhramad-bhruvor antareṇa sāṅkarṣaṇo nāma rudra ekādaśa-vyūhas try-akṣas tri-śikhaṁ śūlam uttambhayann.
synoniemen
yasya — van wie; ha vā — inderdaad; idam — deze (materiële wereld); kālena — te zijner tijd; upasañjihīrṣataḥ — verlangend om te vernietigen; amarṣa — door woede; viracita — gevormd; rucira — heel mooi; bhramat — bewegend; bhruvoḥ — de twee wenkbrauwen; antareṇa — van tussen; sāṅkarṣaṇaḥ nāma — genaamd Sāṅkarṣaṇa; rudraḥ — een incarnatie van Heer Śiva; ekādaśa-vyūhaḥ — die elf uitbreidingen heeft; tri-akṣaḥ — drie ogen; tri-śikham — met drie punten; śūlam — een drietand; uttambhayan — verhogen; udatiṣṭhat — ontstond.
Vertaling
Op het moment van verwoesting, wanneer Heer Anantadeva de hele schepping wil vernietigen, wordt Hij een beetje boos. Dan verschijnt tussen Zijn twee wenkbrauwen de drieogige Rudra, die een drietand draagt. Deze Rudra, die bekend staat als Sāṅkarṣaṇa, is de belichaming van de elf Rudra’s, of incarnaties van Heer Śiva. Hij verschijnt om de hele schepping te verwoesten.
Strekking
In elke creatie krijgen de levende wezens de kans om hun bedrijf als geconditioneerde zielen af te sluiten. Wanneer ze deze kans misbruiken en niet terug naar huis gaan, terug naar God, wordt Heer Saṅkarṣaṇa boos. De elf Rudra’s, uitbreidingen van Heer Śiva, komen uit de wenkbrauwen van Heer Saṅkarṣaṇa vanwege Zijn boze humeur, en ze verwoesten allemaal samen de hele schepping.
ŚB 6.6.17-18
sarūpāsūta bhūtasya
bhāryā rudrāṁś ca koṭiśaḥ
raivato ’jo bhavo bhīmo
vāma ugro vṛṣākapiḥ
ajaikapad ahirbradhno
bahurupo mahān iti
rudrasya pārṣadāś cānye
ghorāḥ preta-vināyakāḥ
synoniemen
sarūpā — Sarūpā; asūta — baarde; bhūtasya — van Bhūta; bhāryā — de vrouw; rudrān — Rudra’s; ca — en; koṭiśaḥ — tien miljoen; raivataḥ — Raivata; ajaḥ — Aja; bhavaḥ — Bhava; bhīmaḥ — Bhīma; vāmaḥ — Vāma; ugraḥ — Ugra; vṛṣākapiḥ — Vṛṣākapi; ajaikapāt — Ajaikapāt; ahirbradhnaḥ — Ahirbradhna; bahurūpaḥ — Bahurūpa; mahān — Mahān; het — dus; rudrasya — van deze Rudra’s; pārṣadāḥ — hun metgezellen; ca — en; elke — andere; ghorāḥ — erg angstig; preta — geesten; vināyakāḥ — en kobolden.
Vertaling
Sarūpā, de vrouw van Bhūta, baarde de tien miljoen Rudra’s, van wie de elf belangrijkste Rudra’s Raivata, Aja, Bhava, Bhīma, Vāma, Ugra, Vṛṣākapi, Ajaikapāt, Ahirbradhna, Bahurūpa en Mahān waren. Hun metgezellen, de geesten en kobolden, die erg angstaanjagend zijn, werden geboren uit de andere vrouw van Bhūta.
Strekking
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura merkt op dat Bhūta twee vrouwen had. Een van hen, Sarūpā, baarde de elf Rudra’s en de andere vrouw baarde de metgezellen van de Rudra’s die bekend staan als de geesten en kobolden.