caitradram sambhavam visnor darsana-sthapanotsukam
tundira-mandale sesa-murtim ramanujam bhaje
“Ik aanbid Sripad Ramanuja, de incarnatie van Ananta, die in de maand Caitra (april-mei) werd geboren onder het zesde maanhuis in de Tundirades, en die naar deze aarde kwam om de filosofie van Sri Visnu te vestigen.”
Vier grote scholen of sampradaya’s van Vaisnavisme worden overal door Vaisnava’s geautoriseerd beschouwd: de Brahma, Sri, Rudra en Kumara Sampradayas. Terwijl Gaudiya Vaisnava’s de disciplinaire lijn van Visnu-aanbidding volgen die voortkomt uit Brahma, is Sripad Ramanujacarya de grondlegger-acarya van de Sri Sampradaya, de school van Vaisnavisme of Visnu-aanbidding die afstamt van de eeuwige gemalin van Visnu die bekend staat als Laksmidevi of Sri. Zijn commentaren op Vedanta wedijveren met die van Sankaracarya, vooral in het Tamilsprekende Zuid-India, waar het Sri Vaisnavisme tot op de dag van vandaag prominent aanwezig is. Hij verkondigde de vedantische filosofie die bekend staat als Visistadvaita-vada, of gekwalificeerd monisme. De meest bekende van zijn talrijke geschriften is het commentaar op Vedanta (Sri Bhasya), zijn commentaar op de Bhagavad-gita, zijn Vedanta-Sara en de Vedartha-Sangraha.
Veel biografieën van Ramanuja werden kort na zijn overlijden samengesteld, waaronder het Sanskriet Prappanamrtam van Anantacarya en verschillende Tamil-werken. Deze geautoriseerde bronnen geven een vrij gedetailleerd beeld van Ramanuja’s leven en leringen. Voordat we Ramanuja’s belang in de ontwikkeling van de Vaisnava-filosofie en -praktijk beschouwen, moeten we echter eerst de Zuid-Indiase Vaisnava-tradities beschouwen waaruit Ramanuja voortkwam en die hem beïnvloedden.
DE VORIGE ACHARYAS—
NATHAMUNI
De eerste prominente acarya van de Sri Vaisnava-school die een systematische theologie van toewijding formuleerde, was Sri Nathamuni die verscheen als de zoon van een geleerde Zuid-Indiase brahmana in het jaar 908 n.Chr. Nathamuni was de eerste belangrijke leraar die de leringen van het Vedische Sanskriet teksten samenbracht en de oude Tamil-hymnen van de Alwars (Zuid-Indiase heiligen die beroemd zijn als incarnaties van de goddelijke parafernalia van Visnu, zoals zijn werpschijf, schelphoorn, lotus, wiel, krans enzovoort). Nathamuni was verantwoordelijk voor het samenstellen van de ‘Tamil Veda’s’. Dit waren een verzameling gebeden, devotionele liederen en hymnen aan Visnu, geschreven door de Alwars in de Tamil-taal. Deze hymnen, bekend als de Prabandha, worden tot op de dag van vandaag gezongen voor de godheid van Visnu in de tempel in Sri Rangam, het traditionele hoofdkwartier van de Sri Vaisnava’s en de beroemdste tempel in Zuid-India. Aan het eind van zijn leven was Nathamuni de tempelcommandant van de Sri Rangam-tempel.
Nathamuni’s zoon, Isvaramuni, stierf op jonge leeftijd terwijl zijn vrouw nog zwanger was. Haar kind, de kleinzoon van Nathamuni, werd later beroemd als Yamunacarya, de directe spirituele voorloper van Ramanuja zelf. Na de dood van zijn eigen zoon nam Nathamuni sannyasa. Vanwege zijn enorme kennis kreeg hij de naam “Muni” en vanwege zijn ontwikkeling in yoga-perfectie, was hij beroemd als “Yogindra”. Zijn systematische filosofie van Sri Vaisnavisme is geformuleerd in zijn verhandeling over logica, nyaya-tattva, en zijn opvattingen over de relatie tussen bhakti en mystieke yoga worden gegeven in zijn boek Yoga-rahasya.
YAMUNACARYA
Na Nathamuni was Sri Yamunacarya de belangrijkste exponent van Sri Vaisnavisme vóór Ramanuja. Yamuna, geboren omstreeks 953 na Christus in Madura, de hoofdstad van het koninkrijk Pandura, werd opgevoed door zijn moeder en grootmoeder, aangezien zijn vader was overleden en zijn grootvader, Nathamuni, sannyasa had genomen. Hoewel hij een wees was, deed hij het goed in zijn studie en overtrof al snel al zijn medestudenten in geleerdheid. Het academische genie van de jonge Yamuna verbaasde iedereen. Zijn aandacht voor zijn studie en vaardigheid in de geschriften maakten hem geliefd bij zijn leraar, Sri Bhasyacarya, en zijn lieve en mooie karakter maakte hem de lieveling van zijn klasgenoten.
Toen Yamuna nog maar twaalf was, won hij een koninkrijk door de kracht van zijn verstand. In die tijd was de koninklijke pandita van de Pandya-koning van Cola erin geslaagd om alle andere pandita’s in zijn land als dwazen te laten lijken. Hij was beroemd als “Vidvajjanakolahala”, wat betekent “Iemand die geleerden in opschudding brengt.” De koninklijke pandita was de koning zeer dierbaar, die hem rijkelijk betuttelde. Vidvajjanakolahala betaalde vroeger een jaarlijkse belasting van alle pandita’s in het land. Degenen die niet betaalden, moesten de koninklijke pandita in ruzie onder ogen zien en worden vernederd en vervolgens gestraft. Uit angst om hun reputatie als geleerden te verliezen, betaalde iedereen deze belasting regelmatig zonder argument. Op een dag arriveerde een leerling van de koninklijke pandita bij de asrama van Yamuna’s guru en eiste de belasting. Yamuna’s guru was op dat moment weg en Yamuna zelf weigerde de belasting te betalen, omdat hij het als een belediging voor zijn gurudeva beschouwde. Hij stuurde de discipel terug met de boodschap dat een onbeduidende volgeling van Bhasyacarya de wereldveroverende koninklijke pandita, Vidvajjanakolahala, in een open debat zou uitdagen.
Toen het nieuws van de uitdaging van de twaalfjarige jongen de koninklijke pandita bereikte, lachte hij gewoon. ‘Goed,’ zei hij. “Roep deze geleerde hier en laat ons eensgezind zijn.” Op bevel van de koning werd een dag voor het debat vastgesteld en op de afgesproken tijd werd de jonge geleerde op een weelderige draagstoel voor het koninklijk hof gebracht. Toen ze de schoonheid van de jongen zag, was de koningin gecharmeerd. Ze koos onmiddellijk zijn kant, terwijl de koning de voorkeur gaf aan zijn eigen pandita. Een weddenschap werd gesloten door de koning en de koningin. Als de pandita van de koning het debat won, moest de koningin zich onderwerpen aan elke gril van de koning. Als de favoriet van de koningin, de mooie jongen pandita, het debat won, moest de koning Yamunacarya de helft van het koninkrijk toekennen.
Eerst onderzocht de koninklijke pandita het kind en stelde hem veel obscure vragen over de Sanskrietgrammatica die Yamuna perfect beantwoordde. Toen was het Yamuna’s beurt om de geleerde te onderzoeken. Hij zei: “Ik zal drie stelregels noemen. Als je ze kunt weerleggen, zal ik de nederlaag toegeven. De eerste is deze: je moeder is niet onvruchtbaar.”
De koninklijke pandita was met stomheid geslagen. Om deze stelregel te weerleggen zou zijn eigen geboorte ontkennen. Niet in staat om te antwoorden, bleef hij stil.
Yamunacarya vervolgde: “Mijn tweede voorstel is dit: de koning is rechtvaardig. Weerleg dit als je durft.”
Opnieuw werd de pandita het zwijgen opgelegd. Hoe kon hij beweren dat zijn eigen koning onrechtvaardig was?
Ten slotte zei de jongen: ‘Mijn derde voorstel is dit: de koningin is kuis. Weerleg dit en ik ben verslagen.”
Niet in staat om deze stellingen te weerleggen, vocht de pandita terug. “U stelt dingen voor die onweerlegbaar zijn. Door mij te vragen de vroomheid van de koning en de kuisheid van de koningin aan te vechten, pleeg je verraad en godslastering. Hoe durf je dit van mij te vragen! Dit is een schande. Als je denkt dat deze stellingen kunnen worden weerlegd, weerleg ze dan zelf en word verdoemd als een overtreder van de troon. Geef anders je brutaliteit toe en buig je hoofd in schaamte.”
De aanhangers van de pandita’s vulden de arena met applaus en de koning had er vertrouwen in dat zijn kampioen met succes de uitdaging van deze brutale jongen had teruggedraaid. Maar Yamunacarya was nog niet klaar. ‘Zoals je wilt,’ zei hij. “Ik zal deze stellingen zelf weerleggen. Eerst vroeg ik om het voorstel dat je moeder niet onvruchtbaar is te weerleggen. Aangezien u daarin niet bent geslaagd, moet ik de Manu Smrti over deze kwestie citeren. Volgens de wetten van Manu: “Als een vrouw niet meer dan één kind heeft, kan ze als onvruchtbaar worden beschouwd.” (eka-putro hy aputrena lokavadat, Manu-Samhita, 9.61, Medhatithi Bhashya). Omdat je moeder maar één zoon had, wordt het voorstel dat ze niet onvruchtbaar is weerlegd.
“Nu het tweede voorstel: de koning is vroom. Ik heb u gevraagd dit te weerleggen, maar u heeft dit niet kunnen doen. De wetten van Manu stellen ook dat, aangezien hij verantwoordelijk is voor hun bescherming, de koning een zesde van de resultaten van de vrome of goddeloze daden van zijn onderdanen op zich neemt. (sarvato dharmasad bhago rajo bhavati raksatah, adharmadapi sad bhago bhavatyasya hyaraksatah, Manu-Samhita, 8.304, Medhatithi Bhashya) Aangezien dit Kali-yuga is, zijn de mensen in het algemeen van nature goddeloos, en dus moet de koning een zware last van goddeloosheid op zich nemen. Dit weerlegt de tweede stelling: de koning is vroom.
“Wat betreft mijn weerlegging van het derde voorstel: de koningin is kuis.” Hiermee werd de menigte stil. De koningin zelf bloosde. Yamunacarya’s aanhangers vroegen zich af hoe de jongen dit voorstel kon weerleggen en de pandita kon overwinnen zonder de koningin in verlegenheid te brengen. Yamunacarya vervolgde: “De wetten van Manu stellen dat een grote koning de vertegenwoordiger van de goden is. De goden – Agni de vuurgod, Vayu de windgod, Surya de zonnegod, Chandra de maangod, Yama de heer van de dood, Varuna, Kuvera en Indra – zijn allemaal aanwezig in het lichaam van de koning. De koningin is daarom met meer dan één man getrouwd. Als een vrouw met meer dan één man getrouwd is, hoe kan ze dan kuis zijn? Zo wordt de derde stelling weerlegd.”
Het publiek was stomverbaasd. De jonge geleerde had zeker de koninklijke pandita verslagen. De koningin juichte en omhelsde Yamunacarya en zei: “Alabandaru”, wat “iemand die overwint” betekent. De pandita van het hof werd te schande gemaakt. De koning, die verslagen was in zijn weddenschap met de koningin, stond op en zei: “Mijn jongen, Alabandaru, kindergeleerde die je bent, je hebt mijn koninklijke pandita, de schrik van geleerden, verslagen – Vidvajjanakolahola zelf. Zijn zielige leven is nu het jouwe om mee te doen wat je goeddunkt. Ik vertrouw hem toe in uw handen. Wat jezelf betreft, ik heb de koningin beloofd je de helft van mijn koninkrijk te geven na je overwinning. Nu je gewonnen hebt, verzoek ik je nederig om de helft van mijn koninkrijk als je beloning te aanvaarden.” De koning kende Yamunacarya de plaats toe die nu alavandara-medu wordt genoemd.
Yamunacarya, die de titel van “veroveraar” had gewonnen, werd nu beroemd als Alabandaru, de jongenskoning. Met het verstrijken van de jaren raakte hij meer en meer betrokken bij staatszaken, waarbij hij praktisch de erfenis van zijn grootvader, Nathamuni, vergat. Omringd door koninklijke weelde en koninklijke macht, raakte hij geleidelijk verankerd in de positie van een koning. Geabsorbeerd in de politiek had hij weinig tijd voor spirituele zaken.
Rond deze tijd was Alabandaru’s grootvader, Nathamuni, overleden, maar voordat hij deze wereld verliet, riep hij zijn meest vertrouwelijke leerling Nambi aan zijn zijde en vertrouwde hem een heilige taak toe: Yamunacarya inspireren om afstand te doen van zijn koninkrijk en op te komen voor de zaak van Sri Vaisnavisme. Yamunacarya was bij uitstek gekwalificeerd om Sri Vaisnavisme te propageren. Niemand anders kon de plaats van Nathamuni innemen.
Jaren gingen voorbij. Eindelijk kwam de tijd om Yamunacarya tot actie aan te zetten. Nambi, die zich de opdracht van zijn gurudeva herinnerde, ging op pad om Yamunacarya te confronteren en hem te overtuigen van de noodzaak om afstand te doen van de wereld en te prediken. Toen hij echter bij de paleispoort aankwam, werd hij weggestuurd. Het was niet gemakkelijk voor een nederige bedelmonnik om een samenkomst te krijgen met de grote koning Alabandaru. Door navraag kwam Nambi te weten wie de koninklijke kok was. Op een dag, terwijl de kok met verse producten terugkeerde van de markt, hield Nambi hem tegen en gaf hem wat groene groenten, tuduvalai genaamd, die de mentale zuiverheid zouden bevorderen en iemands neiging tot contemplatie en spiritueel leven zouden vergroten. Hij vroeg om deze groenten alstublieft regelmatig te bereiden voor het welzijn van de koning. De vrome kok begreep de zeldzaamheid en zuiverheid van deze groenten en kookte ze graag voor de koning. Vanaf die dag begon hij ze regelmatig voor te bereiden voor de lunch van de koning. De koning genoot erg van de groenten en Nambi zou de kok er regelmatig van voorzien.
Op een dag hield Nambi zich in. De koning miste zijn groenten en vroeg de kok waarom ze niet bereid waren. Toen de kok uitlegde over de mysterieuze bedelmonnik die deze groenten leverde, was de interesse van de koning gewekt. “De volgende keer dat deze sadhu komt,” beval de koning zijn koninklijke kok, “breng hem voor mij.”
De volgende dag, toen Nambi terugkwam met de groenten, bracht de kok hem voor de koning en stelde hem voor. “Wat wil je van me?” vroeg de koning. “Waarom breng je deze groenten elke dag zonder betaling?” Nambi verzocht om een privé audiëntie. De koning beval al zijn bedienden om hen met rust te laten, en toen iedereen weg was, bood hij Nambi een stoel aan. ‘Spreek alstublieft,’ zei hij.
Nambi vertelde toen Albandaru van het overlijden van zijn grootvader. Hij vertelde hem over Sri Nathamuni’s onrust dat de sampradaya van Sri Vaisnavisme een kampioen nodig had, een groot geleerde die tegengestelde filosofische scholen kon verslaan en de religieuze principes van hun traditie kon vestigen. Alleen Yamunacarya was gekwalificeerd genoeg om dit te doen, maar hij was nu koning Alabandaru geworden, een heerser van mannen die gehecht waren aan koninklijke luxe en macht. Geleidelijk wekte Nambi in Yamunacarya’s hart een verlangen om afstand te doen van de troon en de Sri Sampradaya te leiden. Na diep de boodschap van de Bhagavad-gita in Nambi’s gezelschap te hebben overwogen, bezocht hij de tempel van Sri Rangam, waar hij de mantra van Nambi accepteerde en zich ertoe verplichtte de weelde van het koningschap op te geven en de missie van zijn grootvader op zich te nemen.
Nadat hij zich volledig had overgegeven aan een leven van spirituele discipline, contemplatie en toewijding, werd Sri Yamunacarya een groot leraar. Hij werd al snel de intellectuele en spirituele leider van de Sri Vaisnava’s, hoog aangeschreven vanwege zijn realisatie, zijn geleerdheid en zijn synthese van Nathamuni’s filosofische systeem met het systeem van Pancaratra-aanbidding zoals voorgeschreven door de Veda’s. Yamunacarya’s onbetwiste status als brahmana hielp hem om zijn Pancaratrik-versie van Vedanta te vestigen boven de protesten van de volgelingen van Sankaracarya. Zo verhoogde hij het prestige van het Vaisnavisme en Krsna-bhakti door zowel de schriftuurlijke basis als zijn spirituele superioriteit ten opzichte van het wereldse kastenstelsel aan te tonen. Onder zijn geschriften bevinden zich de beroemde devotionele gebeden tot Visnu, bekend als de Stotra-ratnam, het juweel van gebeden. Zijn geschriften omvatten ook verschillende filosofische en theologische werken: de Gita-sangraha, een uitleg van zijn opvattingen over de Bhagavad-gita; zijn Agama-pramanya, waarin hij de synthese van de Pancaratra-traditie uiteenzet met zijn versie van Vaisnava Vedanta; en andere belangrijke leerstellige werken, zoals de Siddhitraya of Drievoudig Perfectie (waarvan slechts fragmenten hem overleefden) en de Atma-siddhi, of Verhandeling over zelfrealisatie.
De belangrijkste geschriften van Yamunacarya zijn in het Sanskriet. Schrijven in het Sanskriet was voor Yamunacarya een soort strategische afwijking van de traditie van de Zuid-Indiase Alwars, die in het Tamil schreven. Door zijn schriftuurlijke commentaren in het Sanskriet te schrijven, hoopte Yamunacarya echter de Zuid-Indiase traditie te vestigen binnen een meer klassiek kader van uiteenzetting dat acceptabel is voor een breder scala van Vedische geleerden. Op deze manier legde hij de basis voor Ramanuja om Sri Vaisnavisme te vestigen als een orthodoxe sampradaya of grote theologische school.
De algemene schets van het Sri Vaisnavisme, evenals veel van zijn details, werden door Yamunacarya in zijn geschriften beschreven. Het bleef aan Ramanuja om dat raamwerk in te vullen, de fijnere details uiteen te zetten, om een meer orthodox Sri Vaisnavisme in het collectieve bewustzijn van Zuid-India vast te stellen en om een plaats in de geschiedenis te bouwen voor de Sri Vaisnava sampradaya.
Yamunacarya trok veel volgelingen en discipelen; de geschiedenis vermeldt de namen van slechts twintig van hen. Hoewel ze oprecht en toegewijd waren aan hun geliefde gurudeva, was geen van hen gezegend met de diepe geleerdheid of vastberaden energie die nodig was om zijn geweldige werk op een significante manier voort te zetten. Het werd aan Sri Ramanujacarya overgelaten om Yamunacarya’s hoop voor de toekomst van Sri Vaisnavisme te vervullen.
Periya Tirumalai Nambi, die in sommige verhalen ook Sri Saila Purna wordt genoemd, was Yamunacarya’s favoriete volgeling. Onder leiding van Yamunacarya accepteerde hij de wereldverzakende levensorde en leefde met zijn guru, hem tot het einde dienend. Nambi had twee zussen, genaamd Bhudevi en Sridevi, naar de twee echtgenotes van Heer Sri Venkatesvara. Bhudevi trouwde met een vrome brahmana genaamd Asuri Kesavacarya. Kesavacarya woonde in Sri Perumudura, ongeveer zesentwintig mijl van Madras. Na een tijdje werd hun een kind geboren. Hij werd door Nambi Laksmana genoemd, naar Laksmana, de broer van Sri Ramacandra. Volgens Sri Vaisnava’s was Ramanuja een incarnatie van Laksmana zelf. Aangezien Laksman een grote aanhanger van Rama was geweest, werd de jongen al snel bekend als Rama-anuja, of ‘volgeling van Rama’.
Volgens de Sri Vaisnava-traditie werd Ramanuja geboren op de vijfde dag van de volle maan in de maand Caitra in 1017 na Christus. Ramanuja’s familie behoorde tot de kaste van Vadama smarta-brahmana’s, die formele Vedische geleerden waren. Ramanuja’s vader Kesavacarya was erg gehecht aan de uitvoering van Vedische offers of yajna’s. Om deze reden werd hij beroemd als Sarvakratu of de uitvoerder van allerlei soorten offers. Toen de jongen meerderjarig werd, dompelde Kesavacarya hem onder in het Sanskrietonderwijs en leerde hem grammatica, logica en de Veda’s. Hoewel Ramanuja goed geschoold was in brahmaanse leer, was hij echter nog niet blootgesteld aan de diep devotionele Tamil hymnen die Sri Visnu verheerlijkten. Toch was zijn natuurlijke toewijding al gewekt door omgang met een niet-brahmana discipel van Sri Yamunacarya genaamd Kancipurna en Ramanuja toonde al vanaf zijn vroege jeugd een heilige aard. Na verloop van tijd onderging hij alle zuiveringsrituelen van een vrome volger van de Vedische cultuur, inclusief de ceremonie van de heilige draad, en trouwde hij op zestienjarige leeftijd.
Slechts een maand na de bruiloft werd Ramanuja’s vader ernstig ziek en stierf. Na het overlijden van zijn vader verhuisde Ramanuja met zijn gezin naar Kancipuram, waar hij de academie van Yadava Prakasa, een Vedantist van de impersonalistische Sankarite-school, binnenging. Volgens sommige commentatoren is de beslissing om Ramanuja in te schrijven in de school van een niet-Vaisnava een bewijs dat zijn familie niet strikt toegewijd was aan Visnu, maar louter kaste-brahmana’s waren die er belang bij hadden dat hun zoon een goede geleerde zou worden. Anderen zijn ervan overtuigd dat dit slechts Ramanuja’s strategie was om goed thuis te komen in de argumenten van Sankaracarya voordat hij ze grondig weerlegde in zijn eigen commentaren.
Ramanuja blonk al snel uit onder de studenten van Yadava Prakasa en werd de favoriete student van zijn leraar. Yadava Prakasa predikte de theorie van non-dualisme en benadrukte de illusie van alle vormen, inclusief de vorm van Sri Visnu. Toen Ramanuja’s toewijding aan Visnu opbloeide, groeide zijn afkeer van deze filosofie. Toch vermeed hij uit respect voor zijn leraar conflicten.
Maar al snel brak de dag aan waarop hij het impersonalisme van Yadava Prakasa niet langer kon tolereren. Op een dag was Ramanuja de rug van zijn guru aan het masseren terwijl Yadava Prakasa een vers uit de Candogya Upanisad uitlegde. Het vers bevatte de woorden kapyasam pundarikam evam aksini. Na de interpretatie van Sankaracarya legde Yadava Prakasa uit dat kapy “aap” betekent en asanam “achterwerk”. Het vers werd daarom, zoals geïnterpreteerd door Yadava Prakasa, vertaald met de betekenis: “Lord Visnu’s lotusogen zijn zo rood als de achterwerk van een aap.”
Ramanuja was woedend over deze godslastering en de hete tranen die uit zijn ogen vloeiden van kwelling, vielen op de rug van zijn guru. Yadava Prakasa begreep dat zijn discipel verontrust was en vroeg wat het probleem was. Toen Ramanuja de interpretatie van zijn guru in twijfel trok, was Yadava Prakasa verbaasd. Hij eiste Ramanuja’s interpretatie. Ramanauja legde uit dat kapyasam betekent ‘dat wat op het water zit en bloeit door te drinken’, met andere woorden een lotus. Dus de betekenis van het vers is dat de lotusogen van Visnu zo mooi zijn als de rode lotus die in het water bloeit.”
Toen Yadava Prakasa de expertise van zijn discipel zag in het verslaan van zijn argument, wist hij dat hij een machtige rivaal in zijn midden had. Vanaf die dag begon hij plannen te smeden voor de moord op Ramanuja. Hij spande samen met zijn discipelen om op bedevaart naar de Ganges te gaan en Ramanuja op een afgelegen plek te doden. Na het doden van Ramanuja, zouden ze baden in de Ganges om de zonde te boeten. Gelukkig, hoorde Rama Nuja’s neef van het moordcomplot en waarschuwde Ramanuja, die erin slaagde ongedeerd te ontsnappen. Na enige tijd keerde Yadava Prakasa terug naar Kancipurnam en ging Ramanuja weer naar zijn lezingen, hoewel hij innerlijk op zoek was naar een andere weg.
Yamunacarya ging hij zelf op bezoek bij Ramanuja, maar toen hij in Kanci aankwam zag hij dat Ramanuja nog steeds een volgeling was van Yadava Prakasa en dus benaderde Yamunacarya hem niet. Er wordt gezegd dat Yamunacarya hem van een afstand gadesloeg en bad dat Ramanuja de darsana-pravartaka zou worden, of filosofische leermeester van de Sri Vaisnava Sampradaya.
Rond deze tijd riep de koning van Kancipuram Yadava Prakasa op. Zijn dochter was bezeten door een brahma-raksasa, een brahmana-spook. Yadava Prakasa werd geroepen als een exorcist. Toen hij met zijn discipelen aankwam, werd hij voor de koningsdochter gebracht en gevraagd om haar te bevrijden van de invloed van de geest. Sprekend door de mond van het meisje, beledigde de geest Yadava Prakasa en lachte hem uit. Ramanuja werd gevraagd om het te proberen en toen hij voor het meisje kwam, zei de brahmana-geest: “Als Ramanuja me zegent met het stof van zijn lotusvoeten, zal ik dit meisje verlaten.” Ramanuja deed dat waarna het meisje werd genezen en de koning was hem veel dank verschuldigd.
Na deze vernedering in het bijzijn van Ramanuja duurde het niet lang voordat Yadava Prakasa tegen Ramanuja zei dat hij zijn asrama moest verlaten. De laatste breuk tussen hen kwam toen Yadava Prakasa de betekenis besprak van twee Upanisadische teksten: saravam khalv idam brahma (Candogya Upanisad 3.1, “alles is Brahman”) en neha nanasti kincana (Katha Upanisad 4.11, “er is geen onderscheid”). Yadava Prakasa besprak deze verzen uitvoerig terwijl hij de door Sankaracarya gepropageerde theorie van eenheid met veel welsprekendheid uitlegde. Nadat Yadava Prakasa was uitgesproken, gaf Ramanuja zijn eigen interpretatie.
Ramanuja legde uit dat sarvam khalv idam brahman zou betekenen: “het hele universum is Brahman, ware het niet dat het woord tajjalan in het volgende deel van het vers de betekenis kwalificeert. Ramanujacarya was van mening dat het niet betekent dat het universum Brahman is, maar dat het doordrongen is van Brahman. Van Brahman komt het universum, door Brahman wordt het in stand gehouden, en uiteindelijk komt het Brahman binnen, net zoals een vis in water wordt geboren, in water leeft en uiteindelijk in water wordt opgelost. Toch is een vis geen water, maar een geheel op zichzelf staande entiteit. Op dezelfde manier verschilt het universum, hoewel het in Brahman bestaat, van Brahman. Net zoals een vis nooit water kan zijn, kan het universum nooit Brahman zijn. Wat betreft het tweede vers, neha nanasti kincana, volgens Ramanuja betekent het niet “Er bestaat geen onderscheid”, maar eerder dat de dingen niet afgescheiden zijn omdat ze allemaal met elkaar verbonden zijn, net zoals parels aan een draad zijn geregen. Aangezien alle dingen met elkaar samenhangen en met elkaar verbonden zijn, kan in zekere zin gezegd worden dat er geen onderscheid tussen te maken is. Alle dingen zijn gerelateerd aan Brahman en hebben als zodanig geen bestaan dat verschilt van Brahman. Toch, hoewel er een zekere eenheid kan worden gezien in de onderlinge verbondenheid van alle dingen, heeft alles in het universum zijn eigen specifieke realiteit. Parels aan een draad geregen hebben eenheid; samen vormen ze een organisch geheel, een ketting. Toch heeft elke individuele parel zijn eigen unieke eigenschappen. Hoewel geest, materie en God gezien kunnen worden als één organisch geheel, hebben ze toch allemaal hun unieke eigenschappen. Daarom, zo betoogde Ramanuja, kan het principe van absolute eenheid, zoals door Sankaracarya wordt betoogd, niet standhouden; veeleer moet het eenheidsbeginsel dat door verschillende kwaliteiten wordt gekenmerkt, worden aanvaard.
Nadat hij Yadava Prakasa had verlaten, kreeg Ramanuja het advies van zijn moeder om begeleiding te nemen van Kancipurna, de niet-brahmana Vaisnava wiens toewijding Ramanuja zeer vereerde. Kancipurna adviseerde hem om de Visnu-murti te dienen in de tempel van Heer Varada door elke dag water naar de tempel te dragen. Hij begon Kancipurna met grote toewijding te dienen en werd al snel als zijn discipel aanvaard. Hoewel Kancipurna van geboorte een lid was van de sudra-kaste en Ramanujacarya een brahmana was, heeft dit Ramanujacarya’s toewijding voor hem nooit beïnvloed. Hij accepteerde Kancipurna zonder voorbehoud als zijn guru. Ramanujacarya’s vrouw kon echter niet tolereren dat haar man een sudra als guru accepteerde en deed haar best om Ramanujacarya te ontmoedigen om in zijn gezelschap te blijven.
Yamunacarya was tegen die tijd erg oud. Geplaagd door ziekte, stond hij op het punt deze wereld te verlaten toen hij hoorde dat Ramanujacarya de school van Yadava Prakasa had verlaten en de nederige Kancipurna was gaan dienen, die beroemd was als een groot toegewijde van Visnu. Hij stuurde enkele discipelen om Ramanujacarya te brengen. Toen Ramanujacarya het nieuws hoorde, ging hij onmiddellijk op weg naar Sri Rangam, het hoofdkwartier van de Sri Vaisnava’s, waar Yamunacarya op sterven lag. Maar tegen de tijd dat hij aan de kant van Yamunacarya kwam, was het te laat. De meester was van deze wereld vertrokken, Vaikuntha binnengegaan en de eeuwige dienst aan Sri Visnu.
Op dat moment merkte Ramanujacarya dat drie vingers aan de rechterhand van de meester gesloten waren. Hij vroeg de discipelen van Yamunacarya of hij gewend was zijn hand op zo’n manier vast te houden. Zij antwoordden dat het hoogst ongebruikelijk was. Sripad Ramanuja kon begrijpen dat dit ongebruikelijke gebaar van de drie gebalde vingers de drie onvervulde wensen van Yamunacarya vertegenwoordigde. Hij zwoer toen om deze drie wensen te vervullen. Hij beloofde de mensen in het algemeen de religie van overgave aan Visnu te leren, hen te trainen in de vijf samskara’s of zuiveringsprocessen. Terwijl hij dat deed, ontspande een van Yamunacarya’s vingers. Ramanujacarya zwoer toen commentaar te geven op de hymnen van de Alvars, de Zuid-Indiase heiligen, en hiermee ontspande de tweede vinger. Ten slotte beloofde Ramanujacarya een wetenschappelijk commentaar te schrijven op de Vedanta-sutra’s waarin hij de principes van het Sri Vaisnavisme uiteenzette als de ultieme waarheid van de Veda’s. Hiermee werd de laatste gebalde vinger ontspannen. Een blik van spirituele vrede kwam over het lotusgezicht van Ramanujacarya’s goddelijke meester, Sri Yamunacarya, alsof hij wilde zeggen dat hij nu vredig kon vertrekken, wetende dat zijn missie in goede handen was.
Bij zijn terugkeer naar Kancipurna raakte Ramanujacarya geleidelijk volledig ongeïnteresseerd in zijn gezinsleven, zijn mooie vrouw en huis, en ging hij volledig op in de dienst van zijn guru Kancipurna met wie hij het grootste deel van zijn tijd begon door te brengen. Toen Ramanujacarya meer tijd in de tempel doorbracht, werd zijn vrouw ongelukkig omdat haar man haar negeerde. Ze werd verder vernederd door het feit dat hij haar verwaarloosde door een laaggeboren sudra te dienen.
Op een dag nodigde Ramanujacarya Kancipurna uit voor het diner, in de veronderstelling dat hij door dat te doen de overblijfselen van de prasada van zijn guru zou kunnen nemen en zo gezegend zou worden. Kancipurna, die erg nederig was, arriveerde vroeg, voordat Ramanuja naar huis terugkeerde. Kanipurna legde aan Ramanuja’s vrouw Kambalaksa uit dat hij dienst moest doen in de tempel en niet lang kon blijven. Hiermee gaf Kambalaksa hem snel te eten en stuurde hem weg. Nadat Kancipurna was vertrokken, pakte ze een lange stok en pakte voorzichtig het bananenblad op waarop hij had gegeten, om haar handen niet te bevuilen met wat volgens haar de besmette overblijfselen waren van een onaanraakbare. Nadat ze haar dienstmeid opdracht had gegeven om de kamer zorgvuldig schoon te maken, baadde ze om zichzelf te zuiveren. Toen Ramanuja terugkeerde en hoorde van de belediging van zijn guru, was hij woedend.
Op een dag ontmoette Ramanujacarya’s vrouw, terwijl ze water uit een put haalde, de vrouw van zijn guru, Kancipurna. Toen het water uit hun waterpotten per ongeluk vermengd raakte, vervloekte de vrouw van Ramanujacarya de vrouw van Kancipurna, omdat ze dacht dat haar waterpot besmet was geraakt door het water van een onaanraakbare. Toen Ramanujacarya deze belediging hoorde, was hij woedend. Hij stuurde zijn vrouw naar haar ouderlijk huis en vertrok om sannyasa te nemen.
Nadat hij het huis had verlaten, ging hij naar de tempel van Varadraja om de geliefde godheid van Visnu te zien, die hij zo lang had gediend. Na het verkrijgen van saffraandoek en alle benodigde parafernalia van de wereldverzakende orde, aanvaardde hij de drievoudige staf (tridanda) van de Vaisnava sannyasi, die de volledige overgave van geest, lichaam en woorden aan Visnu symboliseerde. Hiermee werd hij bekend als Yatiraja, ‘de koning van de wereldverzakende orde’.
Kort nadat hij sannyasa had genomen, stichtte Ramanujacarya zijn eigen klooster of asrama, waar hij discipelen begon te trainen in zijn systematische Vaisnava-interpretatie van Vedanta en in het pad van toewijding aan Visnu. Zijn asrama was gevestigd in de buurt van de tempel in Kanci. Zijn eerste leerling was de zoon van zijn oudere zus, zijn neef Mudali andan, ook bekend als Dasharathi. Zijn tweede discipel was een geleerde en rijke brahmana genaamd Kurattalvan, ook bekend als Kuresa, die bekend stond om zijn fotografisch geheugen.
Op een dag zag de moeder van Yadava Prakasa Ramanujacarya zijn discipelen lesgeven en was onder de indruk van zijn heilige eigenschappen. Ze was een groot aanhanger van Visnu en was enigszins ongelukkig dat haar zoon, Yadava Prakasa, een volgeling was geworden van Sankaracarya’s onpersoonlijke monisme. Ze moedigde Yadava Prakasa aan om Ramanujacarya te bezoeken. Die nacht had Yadava Prakasa een droom waarin een goddelijke stem hem opdroeg om de discipel van Ramanujacarya te worden. De volgende dag, bij een bezoek aan Ramanujacarya, vond Yadava Prakasa hem in de gewaad van een Vaisnava. Hij vroeg hem: “Waarom heb je de school van Sankaracarya afgewezen? Waarom heb je deze Vaisnava-gewaad geadopteerd? Waar wordt dit gesanctioneerd in de Geschriften? Kunt je enig schriftuurlijk bewijs tonen dat je gedrag ondersteunt?”
Hiermee instrueerde Ramanujacarya zijn belangrijkste discipel, Kuresa, om Yadava Prakasa te verlichten met het schriftuurlijke bewijs ter ondersteuning van Vaisnava-kleding. Hij citeerde uitgebreid uit de Sruti en zei: “Sruti is het beste bewijs. Daarom zal ik enkele referenties uit de Sruti citeren.
In de Sruti wordt gezegd:
sa te visnorabja-cakre pavitre
janmambodhim tartave carnaninra
mule bahvordadhate’nye purana
linganyamge tavakanyarpayanti
“Om zichzelf te bevrijden van de oceaan van herhaalde geboorte en dood, versieren de beste mannen hun lichaam met de symbolen van de lotus en cakra van Visnu.
aibhirbayamurukramasya cihnai rahnkita loke subhaga bhavamah
tad visno paramam padam ye’dhigaccanti lacchata
“Net zoals degenen die naar de heilige verblijfplaats van Visnu gaan, versierd zijn met de schelphoorn, lotus, schijf en knots, zo zullen wij ook deze merktekens dragen en zo die goddelijke verblijfplaats bereiken.
upavit-adi-baddharyah sanka-cakradayas tatha
brahmanasya visesena vaisnavasya visesatah
“Brahmana’s moeten niet alleen de heilige draad dragen, maar ze moeten hun lichaam ook versieren met de schelphoorn, lotus, cakra en knots van Visnu, en zichzelf zo identificeren als Vaisnava’s.
hare padakrtim atmano hitaya madhye cchidram-urdhva-purndram
yo dharayati sa parasya priyo bhavati sa punyavan bhavati sa muktiman bhavati.
“Iemand die zichzelf versiert met de tilaka-markeringen die lijken op de lotusvoeten van Visnu met een ruimte in het midden, wordt dierbaar voor de Paramatma, wordt vroom en bereikt bevrijding.”
Nadat hij Kuresa zo perfect het schriftuurlijke bewijs had horen uitleggen voor het aannemen van de gewaad van een Vaisnava, vroeg Yadava Prakasa hem: ‘Waarom zegt u dat Brahman kwaliteiten heeft? Deze visie (visistadvaita-vada) wordt niet ondersteund door Sankaracarya. Waar is het schriftuurlijke bewijs voor uw standpunt?
Kuresa antwoordde wederom, daarbij verwijzend naar de Sruti:
ja sarvajnah sarvavit
“‘[De kwaliteiten van de Allerhoogste Absolute Waarheid zijn dat] Hij alwijs en alwetend is.’ Zijn kwaliteiten worden verder beschreven in de Upanisads als volgt:
na tasya karyam karanans ca vidyate
na tat samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir-vividhaive-sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca
“Hij bezit geen lichamelijke vorm zoals die van een gewoon levend wezen: hij heeft een transcendentale vorm van gelukzaligheid en kennis, en dus is er geen verschil tussen Zijn lichaam en Zijn ziel. Al Zijn zintuigen zijn transcendentaal goddelijk. Hij is absolute substantie. Elk van Zijn zintuigen kan de werking van elk ander zintuig uitvoeren. Niets is groter dan Hij of gelijk aan Hem. Zijn vermogens zijn veelsoortig en dus worden Zijn daden automatisch uitgevoerd als een natuurlijk gevolg van Zijn goddelijke wil. Met andere woorden, wat Hij wilt, wordt onmiddellijk werkelijkheid. Zijn goddelijke energieën zijn drievoudig: Zijn kennis (jnana-sakti) energie (ook bekend als cit-sakti of samvit-sakti), Zijn kracht-energie (bala-sakti, ook bekend als de bestaansenergie van de Heer, sat of sandhini-sakti) , en zijn tijdverdrijf (kriya-sakti) energie (ook bekend als zijn extase-energie, ananda of hladini-sakti).
narayanah param brahma tattvam narayanah parah
‘Narayana is de Allerhoogste Absolute Waarheid, Brahman. Hij is de Ultieme Realiteit.
harih parayanam param harih parayanam param
punah punarvadamyaham harih parayanam param
“De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is Sri Hari. Hij alleen is de ultieme beschutting, de allerhoogste toevlucht, de laatste rustplaats. Keer op keer verklaar ik dit feit: Sri Hari is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.“
Op deze manier ging Kuresa maar door en citeerde het ene schriftuurlijke bewijs na het andere om de principes van Sri Vaisnavisme vast te stellen. Yadava Prakasa was verbaasd over de diepgaande kennis van deze discipel van Ramanujacarya. Toen hij zich het advies van zijn moeder herinnerde om beschutting te zoeken bij Ramanuja, zich de goddelijke stem in de droom herinnerde die hem vertelde zich over te geven aan Ramanuja en zich alle overtredingen herinnerde die hij had begaan aan de heilige voeten van die grote heilige, kon Yadava Prakasa zichzelf niet langer inhouden. Hij viel aan de voeten van Ramanujacarya en bad om zijn zegeningen. Hij onderwierp zich als een discipel van Ramanuja, die hem onmiddellijk accepteerde en hem de naam Govinda Jiyar gaf.
Yadava Prakasa werd later een beroemde leerling van Ramanujacarya. Hij bevrijdde zichzelf van zijn gehechtheid aan het onpersoonlijke monisme van Sankaracarya. Nadat hij sannyasa had genomen, gebruikte hij zijn grote geleerdheid om de zaak van Ramanujacarya en Sri Vaisnavisme te promoten. Hij was niet langer een trotse geleerde; nu was hij een nederige toegewijde. In zijn laatste jaren kreeg hij van Ramanuja de opdracht om een boek te schrijven over het juiste religieuze gedrag, gevolgd door Vaisnava sannyasis van de Sri Vaisnava-lijn. Dit boek heet Yati-dharma-sammuccaya en wordt nog steeds bestudeerd en gevolgd door de sannyasis van de Sri sampradaya.
Toen Ramanuja’s faam zich verspreidde, smeekten de discipelen van Yamunacarya in Sri Rangam Ramanuja om hen te komen leiden. Uiteindelijk, na toestemming te hebben gekregen van zijn geliefde godheid Heer Varada, verliet Ramanuja Kancipuram voor Sri Rangam, om zijn nieuwe leven te beginnen.
Na zijn aankomst in Sri Rangam, verdiepte Ramanujacarya zich in het bestuderen van de geschriften onder leiding van Mahapurna, een prominente discipel van Yamunacarya. Met de hulp van Mahapurna werd Ramanujacarya een expert in vele geschriften, waaronder de Nyasatattva, de Gitartha-sangraha, de Siddhitraya, de Brahma-Sutra en de Pancaratras. Na enige tijd adviseerde Mahapurna Ramanujacarya om naar de grote Goshtipurna te gaan en initiatie te accepteren in de Vaisnava-mantra van hem.
In opdracht van Mahapurna benaderde Ramanuja Goshtipurna voor de mantra, maar dit werd geweigerd, want Goshtipurna aarzelde om zo’n vertrouwelijke mantra aan een relatieve nieuwkomer te geven. Ramanujacarya benaderde Goshtipurna 18 keer met grote nederigheid, barstte uiteindelijk in tranen uit en smeekte om zijn genade. Eindelijk gaf Goshtipurna hem de mantra, nadat hij hem eerst tot absolute geheimhouding had gezworen. Toen Ramanuja had gezworen de mantra nooit aan iemand anders te herhalen, fluisterde Goshtipurna de mantra in zijn oor en zei: ‘Deze mantra is het krachtigst. Wie het zingt, zal bevrijding bereiken; hij zal terugkeren naar de spirituele Vaikuntha-planeten waar hij de persoonlijke dienst aan de Heer zal bereiken.”
Toen hij de tempel verliet en op weg ging naar Sri Rangam, verzamelde zich een menigte rond Ramanujacarya. Ze hadden gehoord dat hij de mantra van Goshtipurna zou ontvangen en smeekten om het geheim ervan te weten. Geïnspireerd om de magie van de mantra te verspreiden die iedereen die het chant zou kunnen bevrijden van het materiële bestaan, kondigde Ramanuja aan de menigte aan: “Zeg alsjeblieft deze mantra: Om namo narayanaya.”
De menigte was dolblij en voelde dat ze echt gezegend waren, maar toen het nieuws Goshtipurna bereikte, riep hij Ramanuja op. Verontwaardigd dat zijn nieuwe leerling zijn bevel zo snel niet zou gehoorzamen, eiste hij een verklaring. ‘Ik heb je gezegd deze mantra geheim te houden. Waarom heb je het zo snel aan de massa onthuld? Ken je de straf voor dergelijk gedrag?”
Ramanuja antwoordde: “Ja, gurudeva, ik kan naar de hel gaan omdat ik je bevel niet gehoorzaam.”
“Waarom heb je dan zoiets gedaan?”
“Mijn geliefde leraar, ik realiseerde me dat de kracht van de door jou gegeven mantra iedereen kan verlossen die het hoort. Toen ik het oprechte verlangen van deze mensen zag om van het materiële leven gered te worden, kon ik mezelf niet inhouden. Ik voelde een goddelijke inspiratie om uw barmhartigheid aan hen allemaal uit te delen. Als dit een grote zonde is, dan moet ik gestraft worden door uw heiligheid. Veroordeel mij dan tot de hel, als mijn zonde het rechtvaardigt. Maar toon alsjeblieft je woede niet aan deze simpele mensen die me om de mantra smeekten.”
Toen Goshtipurna de welgemeende oprechtheid van zijn discipel zag, was zijn hart ontroerd. Immers, welk groter principe kan er zijn dan het uitdelen van de barmhartigheid van de Heer. Hoewel Ramanuja zijn letterlijke instructies over de mantra niet had opgevolgd, had hij de ware geest van de mantra zelf begrepen. Hij zou een groot prediker van de Sri sampradaya zijn en had laten zien dat hij het vermogen had om toewijding in de harten van de mensen in het algemeen te brengen. Hoe kon hij dan veroordeeld worden?
Goshtipurna viel aan Ramanuja’s voeten en zei: ‘Vergeef me, mijn kind. Jij bent mijn meester, en ik de discipel. Wie ben ik om de rol van jouw guru op mij te nemen? Hoe zou ik uw grootheid kunnen kennen? Accepteer mij als uw discipel.”
Na dit incident verspreidde de reputatie van Ramanujacarya zich wijd en zijd. Hij werd beschouwd als een incarnatie van Laksmana zelf. Hij begon steeds meer discipelen op te leiden en zijn kamp groeide. Hij liet veel geleerden in debat gaan en versloeg hen door zijn systematische kijk op Vedanta, bekend als Visistadvaita-vada, of gekwalificeerd monisme, naar voren te brengen. Een van die geleerden was Yajnamurti.
Yajnamurti was een beroemde pandita die veel geleerden had verslagen in hun argumentatie en veel commentaren op de geschriften had geschreven. Hij daagde Ramanuja uit voor een debat en zei dat als hij zou verliezen, hij Ramanuja’s schoenen zou dragen en zijn discipel zou worden. Ramanuja, van zijn kant, verklaarde dat als hij werd verslagen, hij voor altijd de boeken en argumenten zou opgeven. Het debat begon en duurde 17 dagen. Ramanuja was ontmoedigd. Hij bad vurig tot Heer Varada, zijn geliefde Godheid, om hulp. Die nacht had hij een droom waarin de godheid hem verzekerde van de overwinning en hem adviseerde de redenering te volgen die Yamunacarya had gegeven. Opgeheven door zijn goddelijke visie, verscheen Ramanuja met hernieuwd vertrouwen in de arena van het debat. Maar voordat het debat begon, gaf Yajnamurti zich over aan de heilige voeten van Ramanujacarya en zei: ‘Jij bent mijn meester. Je straalt met het vertrouwen van iemand die in verbinding staat met goddelijkheid. Ik besef nu dat het zinloos is om met u in discussie te gaan. Accepteer me alsjeblieft.”
Vanaf die dag groeide de reputatie van Ramanuja. Gedurende deze tijd reisde hij met zijn discipelen door India en reisde zo ver noordelijk als Kashmir, waar hij het commentaar van Bodhayana op de Vedanta Sutra’s raadpleegde. Ramanuja was ook een groot voorstander van de juiste Godheidsaanbidding en had de gewoonte om het systeem van aanbidding te hervormen waar hij ook ging. Op deze manier standaardiseerde hij het systeem van aanbidding in de Vaisnava-tempels van India, waardoor veel van de praktijken van niet-Vaisnava’s die traditioneel waren geworden, werden geëlimineerd. Zijn systeem werd echter niet met veel enthousiasme begroet in Jagannatha Puri, waar aanbidding wordt uitgevoerd volgens het systeem van raga-marga, of spontane toewijding. Er wordt gezegd dat Heer Jagannatha, nadat hij had geprobeerd het systeem van godheidsaanbidding daar te hervormen, verstoord raakte. Op een nacht, terwijl Ramanuja sliep, werd hij door de kracht van Jagannatha naar Kurmasthan vervoerd. Toen hij wakker werd, dacht hij dat hij een grote overtreding had begaan jegens Heer Visnu. Hij nam de godheid van Kurma aan voor een Shiva-lingam en dacht dat Visnu hem in een Shiva-tempel had gegooid. Toen hij eindelijk besefte dat het een tempel van Heer Kurma was, begon Ramanuja de godenverering daar te hervormen.
Hierna schreef Ramanuja de Sri-Bhasya, zijn commentaar op Vedanta en zijn roem breidde zich nog verder uit. De koning van Cola, die een groot volgeling van Shiva was, stuurde een petitie naar alle beroemde geleerden van Zuid-India en eiste hun handtekening. De petitie verklaarde Shiva tot de allerhoogste. Veel geleerden ondertekenden, maar Ramanuja weigerde. Toen dit onder de aandacht van de koning kwam, regelde hij de ontvoering van Ramanuja, die erin slaagde te ontsnappen met de hulp van zijn toegewijde volgeling, Kuresa. Ze wisselden kleding uit en Ramanuja, vermomd als een huisbewoner, glipte door de bewakers die zijn kamp omsingelden. Ondertussen arresteerden de soldaten van de koning Kuresa, die de sannyasa-gewaad van Ramanuja had aangetrokken. Deze koning was dezelfde koning wiens dochter door Ramanuja van een geest werd gered. Toen Kuresa voor de koning werd gesleept in de gewaad van Ramanuja, eiste de koning dat hij Shiva als de allerhoogste zou verheerlijken. Kuresa weigerde. Omdat Ramanuja de koningsdochter had geholpen, besloot de koning toegeeflijk te zijn. Hij zei tegen zijn dienaren dat ze hun gevangene niet moesten doden, maar alleen maar zijn ogen moesten uitsteken omdat hij weigerde de superieure positie van Shiva in te zien. Nadat Kuresa was vrijgelaten, werd zijn gezichtsvermogen door een wonder hersteld. De koning verging het echter niet zo goed. Hij kreeg een zwarte steenpuist in zijn nek en stierf. Voortaan werd die koning beroemd als “Krmi-kantha”, of wormkeel, vanwege de infectie die hem doodde.
Ondertussen leverde Ramanuja vele duizenden mensen voor de zaak van Sri Vaisnavisme en richtte hij vele tempels op. Hij reisde door wat nu Madurai en Mysore is en bekeerde onderweg vele Jains. Op een gegeven moment versloeg hij duizend jains tijdens een ruzie, waarna ze zelfmoord pleegden in plaats van Vaisnava’s te worden.
Ramanuja was niet alleen barmhartig voor degenen in de wereldverzakende orde, maar ook voor degenen die zich hadden overgegeven en die hun leven hadden gegeven aan zijn missie. Een van die grhastha was Dhanurdasa. Toen hij Ramanuja ontmoette, was Dhanurdasa erg gehecht aan zijn mooie vrouw. Op een dag vroeg Ramanuja hem of hij een echte schoonheid wilde zien, en uit nieuwsgierigheid stemde Dharnurdasa toe. Ramanuja nam hem mee naar de tempel van Narayana en liet hem de schoonheid van de godheid aanschouwen. Toen hij zich realiseerde dat de schoonheid van de Heer alle schoonheden van deze wereld overschaduwt, werd Dhanurdasa een grote toegewijde en volgeling van Ramanuja.
Dhanurdasa was een voorbeeld van onthechting. Om een van zijn discipelen onthechting te leren, organiseerde Ramanuja ooit de volgende demonstratie. Hij liet een van zijn discipelen naar de plaats gaan waar de sannyasi’s een bad namen om hun kleren te verwisselen, zodat er na het baden enige verwarring zou ontstaan. Toen de sannyasi’s, allemaal beroemde geleerden en verzakers, klaar waren met baden, ontdekten ze dat hun kleren waren verwisseld. De ene swami droeg de kleding van een andere, en zo ontstond er een ruzie. Terwijl de een na de ander klaar was met zijn bad en zijn kleren ging zoeken, werd de ruzie heviger. Op deze manier werden deze grote geleerden van verzaking gezien als gehechte personen aan enkele eenvoudige stukken stof.
Toen stuurde Ramanuja zijn discipel naar het huis van Dhanurdasa, nadat hij eerst had geregeld dat Dhanurdasa in de tempel zou dienen, zodat hij zeker wist dat hij niet thuis zou zijn. De discipel ging ‘s avonds naar het huis van Dhanurdasa en begon, op bevel van Ramanuja, de juwelen te stelen van het lichaam van Dhanurdasa’s vrouw. Nadat ze de ornamenten van één kant van haar lichaam had verwijderd, stond de discipel op het punt om te gaan toen ze zich plotseling in haar slaap omdraaide. De discipel was geschokt en verliet onmiddellijk het raam. Ramanuja had hem opgedragen buiten het raam te wachten op de terugkeer van Dhanurdasa, om zijn reactie vast te leggen. Na enige tijd keerde Dhanurdasa terug naar huis. Op dat moment vroeg de vrouw van Dhanurdasa hem: “Dhanurdasa, is er iets mis in de tempel?”
“Nee mijn schat. Waarom?”
“Ik ben bang dat ze geld nodig hebben, maar schamen om het te vragen. We moeten iets doen om ze te helpen.”
“Waarom zeg je dat?”
‘Omdat een van de toegewijden van de tempel door het raam naar binnen sloop en de sieraden van mijn lichaam begon te nemen. Ik denk dat die arme heiligen onze hulp hard nodig hebben, waardoor ze zoiets doen.”
“Wat heb je gedaan?”
“Ik draaide me om, maar hij vluchtte door het raam.”
“Waarom deed je dat? Je hebt hem weggejaagd! Wat gaan we nu doen?”
‘Het was niet mijn bedoeling om hem bang te maken. Ik draaide me alleen om zodat hij ook de ornamenten van de andere kant van mijn lichaam kon pakken.”
Dhanurdasa berispte haar en zei: “Als je niet zo beïnvloed was door een vals ego, zou je hem al je juwelen hebben gegeven. Wat gaan we nu doen? We hebben jammerlijk gefaald!”
Hierop begon zijn vrouw te jammeren en zei: ‘Je hebt gelijk. Alleen mijn trots weerhield me ervan alles op te geven. Hoe zullen we ooit vooruitgang boeken?”
Vanuit zijn schuilplaats was Ramanuja’s discipel verbaasd over de nederigheid en overgave van Dhanurdasa en zijn kuise vrouw. Toen de discipel terugkeerde naar zijn guru, rapporteerde hij alles wat er had plaatsgevonden. Ramanuja legde hem vervolgens de betekenis uit van deze beide gebeurtenissen – de kleding van de sannyasi’s en de juwelen van Dhanurdasa’s vrouw: in dit geval waren de sannyasi’s zo gehecht aan een aantal haveloze stukken stof dat ze erom vochten, terwijl Dhanurdasa en zijn vrouw, hoewel grhastha’s, zo vrij van gehechtheid aan materiële dingen waren dat ze bereid waren om hun juwelen te laten stelen door de toegewijden als ze nodig waren voor de dienst van de Heer.
Op deze manier bleef Ramanuja zijn discipelen onderwijzen, zowel door voorbeeld als door voorschriften. Zijn invloed op het Vaisnavisme is tot op de dag van vandaag sterk voelbaar. Zijn commentaar op Vedanta, de Sri Bhasya, wordt nog steeds beschouwd als de meest formidabele uitdaging voor het commentaar van Sankaracarya. Het is het beroemdste van de Vaisnava-commentaren. Afgezien van de Sri Bhasya, zijn de belangrijkste werken van Ramanujacarya zijn commentaar op de Bhagavad-gita en zijn Vedartha-samgraha, die de essentiële Vedische principes samenvat. Volgens de traditie werd Sripad Ramanujacarya 100 jaar oud. Zijn geestelijke opvolging gaat tot op de dag van vandaag door in het handhaven van de tradities van Sri Vaisnava-beoefening, godheidsaanbidding en filosofie die hij tijdens zijn leven heeft gesystematiseerd. Ramanujacarya stierf op de tiende dag van de afnemende maan in de maand Phalguna, wat overeenkomt met de maand januari februari op de christelijke kalender.