Śrīnivāsa Acharya en Śrī Narottama dāsa Thākura waren de intieme metgezellen van Śrī Gaurasundara. Ze incarneerden in deze wereld om de leringen van Śrī Gaura-Kṛṣṇa te verspreiden na Zijn vertrek ervan.
Śrī Śyāmānanda verscheen in Utkala in het dorp Dharenda Bahadurpur. De naam van zijn vader was Śrī Kṛṣṇa Mandala en de naam van zijn moeder was Śrī Dūrika. Śrī Kṛṣṇa Mandala, die afstamde in de lijn van șad-gopa’s, had vele zonen en dochters die helaas stierven voor de geboorte van deze zoon. Om deze reden werd deze zoon Dukhiyā genoemd.
Iedereen zei dat dit kind een zeer hooghartige heilige zou zijn. “Op de dag van de volle maan van de maand Caitra is hij op een zeer gunstig moment geboren, door de genade van Heer Jagannātha. Het is alsof Heer Jagannātha hem persoonlijk hierheen heeft gebracht om Zijn leringen te verspreiden en daarom onderhoudt Hij hem persoonlijk. Hij ziet eruit als een nieuwe cupido. Iemands ogen en geest worden gekalmeerd door alleen maar naar hem te kijken.”
Naarmate de tijd verstreek, werden de zuiveringsrituelen zijn eerste graangeving, de haar scheerceremonie en de riten voor het begin van zijn opleiding achter elkaar uitgevoerd. De geleerden waren verbaasd om zijn diepe intellect te zien. Binnen korte tijd voltooide hij zijn studies grammatica, poëzie en retorica. Toen hij hoorde van de heerlijkheden van Śrī Gaura-Nityānanda van de Vaișņava’s van zijn dorp, ontwikkelde zich een zeer diepe gehechtheid aan Hun lotusvoeten in hem.
Śrī Kṛṣṇa Mandala was zelf een zeer gevorderde toegewijde. Toen hij zag dat zijn zoon altijd verzonken was in het denken aan Gaura-Nityānanda vertelde hij hem dat hij ingewijd moest worden in de bovenzinnelijke mantra.
De jongen antwoordde: “Śrī Hŗdaya Caitanya is mijn guru. Hij is bij Ambika Kalna. Zijn guru is Śrī Gauri dāsa Paṇḍita. De twee broers, Śrī Gaura-Nityānanda, zijn eeuwig aanwezig in zijn huis. Als u uw toestemming geeft, zal ik daarheen gaan om zijn discipel te worden.” Zijn vader vroeg: “Maar Dukhiyā, hoe kom je daar?” ‘Vader, er zijn veel mensen van hier die daar gaan baden in de Ganges. Ik ga met ze mee.”
Zijn vader dacht voor een lange tijd na over deze kwestie en na zijn vertrek gaf hij uiteindelijk zijn toestemming. Zo ging Dukhiyā op weg naar Gauḍadeṣa. Geleidelijk kwam hij naar Navadvīpa, toen naar Śāntīpura en tenslotte naar Ambika Kalna, waar hij bij de plaatselijke bevolking informeerde waar hij het huis van Gauri dāsa Paṇḍita zou kunnen vinden. Buiten de poort van de mandira viel hij neer en bood zijn dandavats aan. Śrī Hŗdaya Caitanya kwam op dat moment toevallig langs. Hŗdaya Caitanya Prabhu keek hem even aan en vroeg toen: “Wie ben jij?”
Dukhiyā antwoordde, “Ik ben gekomen om Uw lotusvoeten te dienen. Mijn huis is in Dharenda Bahadurpur. Ik ben geboren in de kaste van șad-gopa’s. De naam van mijn vader is Śrī Kṛṣṇa Mandala. Mijn naam is Dukhiyā.”
Śrī Hŗdaya Caitanya was erg blij met deze lieve toespraak. Hij zei tegen de jongen: ‘Vanaf nu is je naam Kŗșņa das. Sinds vanmorgen vroeg voelde ik dat er vandaag iemand zou komen.”
Śrī Kṛṣṇa dāsa begon zijn dienst met grote toewijding en op een gunstige dag wijdde zijn guru hem in de goddelijke mantra. Śrī Hŗdaya Caitanya kon zien dat zijn nieuwe discipel buitengewoon intelligent en tegelijkertijd zeer toegewijd was, dus beval hij hem naar Vṛndāvana te gaan om de geschriften onder de voogdij van Śrīla Jīva Gosvāmī te bestuderen. Śrī Kṛṣṇa das boog instemmend zijn hoofd en op een gunstige dag ging hij op weg naar de heilige dhāma. Op het moment van zijn vertrek gaf zijn guru hem veel instructies en bracht hij via zijn discipel zijn eerbetuigingen over aan de lotusvoeten van de Gosvāmī’s van Vṛndāvana.
Dukhi Kṛṣṇa das kwam voor het eerst naar Navadvīpa. Nadat hij aan iemand had gevraagd waar Śrī Jagannātha Miśrā Bhavan zich bevond, kwam hij daar en ging naar binnen. Toen hij Śrī Īśāna Ṭhākura zag, viel hij neer en bracht zijn eerbetuigingen. Īśāna Ṭhākura vroeg hem toen wie hij was en dus stelde de jongen zich voor. Īśāna Ṭhākura zegende hem en hij bleef daar die dag.
De volgende dag vertrok hij met een groep pelgrims naar Mathurā. Toen hij naar Gayā Dhāma kwam, nam hij daar de stof van de lotusvoeten van Śrī Viṣṇu. Hij herinnerde zich Mahāprabhu’s lila van het accepteren van initiatie van Śrī Īśvara Purī hier en werd overweldigd door extatische liefde. Van Gayā kwam hij naar Kaśi Dhāma waar hij Tapan Miśrā, Candraśekhara en de andere toegewijden ontmoette en hij bracht zijn eerbetuigingen aan hun lotusvoeten. Zij zegenden hem op hun beurt.
Uiteindelijk ging hij Mathurā Dhāma binnen. Nadat hij een bad had genomen in Viśrāma Ghāta, nam hij darśana van Śrī Ādikeśava en rolde op de grond in het stof van de geboorteplaats van Śrī Kṛṣṇa. Vanaf hier begaf hij zich naar Vṛndāvana waar hij, nadat hij had vernomen waar Śrīla Jīva Gosvāmī was, zijn eerbetuigingen bracht aan de lotusvoeten van die grote Ācārya. Na te zijn gevraagd, stelde hij zich voor met volledige details.
“Gurudeva heeft mij onder uw hoede toevertrouwd. Zijn verzoek aan Uw Goddelijke Genade is: ‘Ik vertrouw Dukhi Kṛṣṇa dāsa aan uw zorg toe. Vervul alstublieft de wens van zijn geest en stuur hem na enige tijd naar mij terug.’”
Śrīla Jīva Gosvāmī was buitengewoon blij om Dukhi Kṛṣṇa dāsa onder zijn hoede te ontvangen. Kṛṣṇa das begon heel nauwkeurig Jīva Gosvāmī te dienen en ook de literatuur van de Gosvāmī’s te bestuderen.
Śrīnivāsa Ācārya en Narottama dāsa Ṭhākura kwamen in die tijd ook naar Śrī Jīva om onder hem te studeren. Zo had Kṛṣṇa das de kans om hen te ontmoeten.
Kṛṣṇa das verzocht Śrīla Jīva Gosvāmī om een speciale dienst. Śrī Jīva gaf hem de opdracht om het bos grove van Sevākunja elke dag te vegen. Vanaf die dag begon hij deze dienst met veel plezier uit te voeren. Hij voelde dat zijn leven succesvol was geworden. Terwijl hij veegde, stroomden de tranen uit zijn ogen. Soms zong hij luid de namen van Śrī Śrī Rādhā-Govinda en soms werd hij inert terwijl hij zich hun spel en vermaak herinnerde. Soms zette hij de bezem, die vol stof was, op zijn hoofd. Zelfs Heer Brahma en Heer Shiva bidden om een beetje van dit stof van Vṛndāvana op hun hoofd te ontvangen.
De Heer van Vṛndāvana en Zijn gemalin waren zeer ingenomen met de dienst van Kṛṣṇa das en wilden hem Hun darśana schenken. Op een dag, terwijl Kṛṣṇa das de kunja aan het schoonmaken was, vulde zijn hart zich met liefde. Op dat moment zag hij toevallig een heel mooie enkelband in het stof liggen. Hij pakte het op, raakte het aan zijn hoofd en bond het in de hoek van zijn cādara (bovendoek). ‘Ik geef het aan wie het ook toebehoort als ze het komen zoeken,’ dacht hij.
De volgende ochtend waren ze behoorlijk geschrokken toen ze merkten dat de linker enkelband van Śrīmati Radhārāni ontbrak. Radhārāni legde uit: ‘Gisteravond, toen ik in de kunja danste, moet het eraf zijn gevallen. Zoek het alstublieft op en breng het terug naar mij, wie het ooit vindt.”
Toen de gopi’s de armband kwamen zoeken, zag Viśākhā devi Kṛṣṇa dāsa het bos vegen. Ze vroeg hem: “Heb je hier een enkelband gevonden?” Dukhi Kṛṣṇa dāsa was zo betoverd door haar lieve woorden en stralende vorm, die leek op die van een halfgodin die uit de hemel neerdaalde, dat hij haar gewoon stomverbaasd aanstaarde. Opnieuw vroeg ze hem: “Heb je hier een enkelband gevonden?”
Dukhi Kṛṣṇa bracht zijn eerbetuigingen en antwoordde nederig: “Ja, ik heb het gevonden. Wie ben je?”
“Ik ben een koeherdersmeisje.”
“Waar verblijf je?”
“In dit dorp.”
“Is het je enkelband?”
“Nee, het is niet van mij. Het is van een nieuwe bruid in ons huis.”
“Hoe is het hier gekomen?”
“Ze is gisteren hier bloemen komen plukken en toen moet het eraf zijn gevallen.”
‘Oké, zeg haar dan alsjeblieft dat ze het bij mij kan komen ophalen.’
“Nee, je kunt het me gewoon geven.”
“Nee, ik wil het haar persoonlijk geven.”
Even later kwam Viśākhā devi terug met Śrīmati Rādhā Thākurāni die in de schaduw aan de voet van een grote boom stond. Viśākhā riep naar Kṛṣṇa dāsa: “Bhakta, de persoon die haar enkelband heeft verloren, is gekomen om het in ontvangst te nemen.”
Dukhi Kṛṣṇa vergat zichzelf volledig terwijl hij, ook al was het van enige afstand, naar de ongeëvenaarde, schitterende pracht van Śrī Vṛṣabhānunandīni staarde. In grote vreugde overhandigde hij de enkelband aan Viśākhā. Op dit punt kon Dukhi Kṛṣṇa dāsa voelen dat er iets heel diepgaands stond te gebeuren. Zijn ogen vulden zich met tranen en hij viel op de grond om zijn eerbetuigingen te brengen. In grote extase rolde hij door het stof.
Viśākhā zei toen tegen hem: “O beste van de toegewijden! Onze Sakhi wil je een zegen geven om haar dankbaarheid te uiten.”
Dukhi Kṛṣṇa dāsa zag de heilige wateren van Rādhā kuṇḍa voor zich. Nadat hij zijn eerbetuigingen had gebracht, dompelde hij zich onder in haar wateren. Zo bereikte hij een transcendentaal mooie vrouwelijke vorm. Toen hij uit de heilige kuṇḍa kwam, stond hij voor Viśākhā devi en offerde gebeden aan haar. Viśākhā nam deze ‘bos-sakhi’ bij de hand en benaderde Śrīmati Rādhā Thākurāni. De nieuwe sakhi viel neer aan Haar lotusvoeten. Toen versierde Śrīmati Radhārāni haar voorhoofd met tilaka met behulp van de enkelband en de kumkum van haar lotusvoeten.
“Deze tilaka blijft op je voorhoofd. Vanaf vandaag sta je bekend als Śyāmānanda. Nu kun je gaan.” Nadat Ze dit had gezegd, waren Śrīmati Rādhā Thākurāni en Haar sakhi’s niet meer te zien. Dukhi Kṛṣṇa dasa’s trance brak en hij bevond zich als voorheen alleen en in zijn mannelijk lichaam, maar met de tilaka die door Śrīmati Radhārāni was aangebracht nog steeds op zijn voorhoofd. Overweldigd door emotie, herhaalde hij keer op keer: “Wat heb ik gezien?”
“Wat heb ik gezien?”, terwijl de tranen van extase over zijn wangen rolden.
Na honderden en honderden keren gebeden te hebben opgezegd voor Śrī Radhika, keerde hij uiteindelijk terug naar Śrīla Jīva Gosvāmī. Śrī Jīva Prabhu was verbaasd toen hij het schitterende nieuwe ontwerp van tilaka op het voorhoofd van zijn jonge student zag. Nadat hij zijn neergebogen eerbetuigingen had gebracht, vertelde Dukhi Kṛṣṇa dāsa, met tranen in zijn ogen, op verzoek van Jīva Gosvāmī zijn ervaring in Sevākunja. Toen Śrī Jīva hoorde van zijn grote fortuin, was hij opgetogen, maar waarschuwde Dukhi: “Onthul deze gezegende gebeurtenis aan niemand. Ga vanaf vandaag gewoon verder met de naam Śyāmānanda.”
Toen ze merkten dat de naam en stijl van tilaka van Dukhi Kṛṣṇa dāsa om onbekende redenen was veranderd, begonnen de Vaișņava’s deze vreemde ontwikkeling natuurlijk onderling te bespreken. Het nieuws bereikte uiteindelijk Ambika Kalna. Toen hij hoorde van het schijnbaar ongeoorloofde gedrag van zijn discipel, was Hŗdaya Caitanya Prabhu onrustig en boos. Hij ging onmiddellijk op weg naar Vṛndāvana.
Toen hij daar enkele maanden later aankwam, liet hij weten dat hij de rest wilde zien, terwijl Dukhi Kṛṣṇa dāsa, Śyāmānanda kwam en zijn nederige eerbetuigingen aan de lotusvoeten van zijn gurudeva bracht. Toen hij de tilaka van zijn leerling zag, was Hŗdaya Caitanya Prabhu woedend en riep uit: “Uw gedrag jegens mij is volledig afschuwelijk.”
Hij bleef hem tuchtigen en begon hem uiteindelijk zelfs te slaan. De Vaișņava’s slaagden er uiteindelijk in hem in bedwang te houden en te kalmeren door namens Śyāmānanda verschillende verklaringen te geven. Śyāmānanda tolereerde het gewoon allemaal met een onvervalst gelaat en bleef zijn gurudeva trouw dienen.
Die nacht had Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu een droom waarin Śrī Rādhā Thākurāni in een zeer ernstige stemming verscheen. Ze berispte hem door te zeggen: “Ik ben degene die, zeer tevreden over de dienst van Dukhi Kṛṣṇa dāsa, zijn tilaka en zijn naam veranderde. Wat heb jij of iemand anders erover te zeggen?” Hŗdaya Caitanya Prabhu bad om vergeving aan de lotusvoeten van Śrī Vrajeśvarī en overwoog wat een overtreder hij was geworden.
De volgende ochtend riep hij Śyāmānanda. Hij nam hem op zijn schoot en omhelsde hem keer op keer met grote genegenheid. Met tranen in zijn ogen herhaalde hij: “Je hebt zoveel geluk.”
Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu bleef een tijdje in Vraja dhāma en toen hij Śyāmānanda had opgedragen om nog een paar dagen bij Śrī Jīva Gosvāmī te blijven, keerde hij terug naar Gauḍadeṣa.
Śrī Śyāmānanda, Śrīnivāsa en Śrī Narottama begonnen hun dagen in grote gelukzaligheid door te brengen, bestudeerden de literatuur van de gosvāmi’s en bedelden een beetje van deur tot deur om eten. De drie besloten om op deze manier door te gaan en zo het grootste deel van hun tijd te besteden aan het dienen en aanbidden van Śrī Kṛṣṇa in Vṛndāvana.
De gosvāmi’s hielden samen een raad en besloten dat deze drie naar Gauḍadeṣa gestuurd moesten worden om de leerstellingen van Mahāprabhu te prediken zoals die in de gosvāmi-literatuur worden gepresenteerd. Op een dag riep Śrīla Jīva Gosvāmī de drie bij elkaar en informeerde hen over deze beslissing. Zo aanvaardden de drie van hen dat bevel op met gebogen hoofden.
Daarna stuurde Śrīla Jīva Gosvāmī hen op een gunstige dag op weg met een grote, mooi versierde container gevuld met geschriften. Maar de boeken werden gestolen door de rovers-koning, Sir Hambhir, in Bisnupur. Śrīnivāsa Ācārya Prabhu bleef daarachter om de boeken op te halen, terwijl Narottama doorging naar Kheturi en Śyāmānanda verder ging naar Ambika Kalna. Daar aangekomen bracht Śyāmānanda zijn eerbetuigingen aan zijn guru. Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu omhelsde hem en informeerde naar het welzijn van de gosvāmi’s van Vṛndāvana. Toen hij hoorde dat de boeken van de gosvāmi’s waren gestolen in Bishnupur, maakte hij zich grote zorgen.
Śyāmānanda diende met groot geluk de lotusvoeten van zijn guru en bracht op deze manier zijn dagen door. Op dat moment waren de meeste toegewijden van Heer Caitanya in Orissa allemaal overleden. Zo was de prediking van Mahāprabhu’s leringen vrijwel tot stilstand gekomen. Hŗdaya Caitanya Prabhu beschouwde dit als een zeer ernstig probleem en gaf uiteindelijk Śyāmānanda Prabhu de opdracht om daarheen te gaan om de prediking van Mahāprabhu’s missie voort te zetten.
Śyāmānanda was eerst erg verdrietig dat hij zo snel weer van zijn spiritueel leraar gescheiden moest worden, maar Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu legde duidelijk uit dat hij geen ander alternatief had dan dit bevel te accepteren.
Śyāmānanda vertrok naar Utkaladeṣa (Orissa). Nadat hij Orissa was binnengekomen, ging hij eerst naar zijn geboorteplaats in Dharenda Bahādurpura. De dorpelingen waren dolblij hem na zoveel jaren weer te zien. Hij bleef daar enkele dagen en predikte Kṛṣṇa-bewustzijn, met als resultaat dat veel mensen zich aangetrokken voelden en beschutting zochten aan zijn lotusvoeten. Van daaruit kwam hij naar Dandeśvara, waar zijn vader, Śrī Kṛṣṇa Mandala, eerder had gewoond. De mensen daar waren eveneens verheugd om hem te ontvangen en een paar dagen werd daar een festival van Hari kathā gehouden. Ook hier werden veel mensen aangetrokken door zijn spirituele kracht en werden zijn discipelen. Dus door de gunstige aankomst van Śyāmānanda Prabhu in Utkala herleefde de leringen van Mahāprabhu.
Aan de oevers van de Suvarna Rekhā-rivier woonde een vrome en toegewijde landeigenaar met de naam Śrī Acyuta deva. Zijn enige zoon heette Rasika. Vanaf zijn kinderjaren was Rasika zeer toegewijd aan Heer Kṛṣṇa. Toen hij geleidelijk de juiste leeftijd bereikte, nam zijn vader een paar pandita’s in dienst om voor zijn opvoeding te zorgen. Hij had echter niet veel respect voor materiële kennis. Hij had al vastgesteld dat het grootste doel in het leven toewijding aan Heer Hari is. Rasika wilde graag beschutting zoeken aan de lotusvoeten van een bonafide spiritueel leraar. Toen hij op een dag alleen zat en over dit onderwerp nadacht, hoorde hij een goddelijke stem: “Rasika! Wees niet langer in angst. Zeer binnenkort zal hier een zeer grote persoonlijkheid met de naam Śyāmānanda arriveren. Zoek maar beschutting aan zijn lotusvoeten.”
Toen Rasika dit hoorde, werd hij aangemoedigd en begon hij voortdurend te wachten en uit te kijken naar de komst van Prabhu Śyāmānanda. Na een paar dagen kwam Śyāmānanda Prabhu, vergezeld door zijn discipelen, naar het dorp Rohiṇī, dat heel mooi aan de oevers van de Suvarna Rekhā-rivier ligt. Rasika’s geluk kende geen grenzen. Nadat hij zijn nederige eerbetuigingen had gebracht, leidde hij heel nederig Śyāmānanda Prabhu zijn huis binnen en aanbad hij zijn lotusvoeten samen met zijn familieleden, vrouw en zonen, die zich allemaal volledig aan Śyāmānanda overgaven.
Op een gunstige dag wijdde Śyāmānanda Prabhu Rasika in de Rādhā-Kṛṣṇa mantra in en Śrī Rasika Deva begon een festival van nāmasankirtan in zijn huis. Hij nodigde al zijn vrienden uit evenals de pachters van zijn landgoederen en iedereen werd zo aangetrokken door de leringen van Śrī Gaura Nityānanda, zoals uiteengezet door Śyāmānanda Prabhu, dat ze onmiddellijk hun toevlucht wilden nemen aan zijn lotusvoeten. Zo werden veel mensen van Rohiṇī discipelen van Śyāmānanda Prabhu.
Er woonde een zeer bekende yogi in Rohiṇī met de naam Damodara. Op een dag kreeg hij darśana van Śyāmānanda Prabhu. Hij raakte gefascineerd. Zelfs van een afstand zag hij een schitterende gloed uit zijn lichaam komen. Hij kwam dichterbij en groette aan de lotusvoeten van de Ācārya. Śyāmānanda bood op zijn beurt zijn groeten aan. Met tranen in zijn ogen verzocht Śyāmānanda de yogi: “In je gezuiverde staat moet je altijd de heilige namen van Śrī Gaura-Nityānanda chanten. Ze zijn buitengewoon barmhartig en ze zullen je liefde voor Kṛṣṇa schenken.”
Toen hij deze uitspraken van de Ācārya hoorde, werd de geest van de yogi Damodara verzacht in liefde en hij antwoordde: “Ik zal de lotusvoeten van Gaura Nityānanda aanbidden. Wees mij alstublieft genadig.” En dus zegende de Ācārya hem. Zo werd de yogi een groot toegewijde en zong hij voortdurend de glories van Gaura-Nityānanda met tranen in zijn ogen.
In het dorp Balarāmpura wonen veel rijke heren. Toen ze hoorden van de glorie van Śyāmānanda, wilden ze hem heel graag zien en enkelen kwamen hem smeken om hun stad te bezoeken. Śyāmānanda accepteerde hun uitnodiging zeer genadig en met Rasikānanda, Damodara en enkele van zijn andere discipelen ging hij triomfantelijk Balarāmpura binnen, waar de nobele en oprechte burgers hem zeer extatisch ontvingen door zijn lotusvoeten te aanbidden en regelingen te treffen voor zijn maaltijd. De volgende dagen werd er een festival van Hari-kathā gehouden, waarin veel mensen toevlucht aan zijn lotusvoeten aanvaardden.
Vanaf hier ging Śrī Śyāmānanda Prabhu naar Śrī Nṛsiṁhapura, waar veel atheïsten woonden. Maar toen Śyāmānanda een paar dagen bleef, kregen deze atheïsten de kans om zijn nectarvolle toespraken te horen, die hun harde hart deed smelten in liefde voor Kṛṣṇa. Zo kreeg hij ook in deze plaats veel discipelen.
Dag na dag verspreidde de glorie van Śyāmānanda zich door Utkaladeṣa. Van Nṛsiṁhapura kwam hij naar Gopiballabhpura. Ook hier werden veel welgestelde mensen aangetrokken door zijn lotusvoeten en zochten daar hun toevlucht. De mensen hier vroegen hem speciaal om de Śrī Vigraha van Rādhā-Kṛṣṇa te installeren. Zo werden op basis van hun bijdragen een tempel voor de godheid gebouwd, compleet met een hal voor sankirtana, een keuken, vertrekken voor de toegewijden, een vijver (bad plaats) en omliggende tuinen.
Daarna voerde Ācārya Śrī Śyāmānanda de installatie uit van Śrī Śrī Rādha-Govinda en werd er een groot festival gehouden waarbij het leek alsof het grootste deel van de bevolking van Bengalen, Orissa aanwezig was. Toen ze de gracieuze, zoete lieflijkheid van de transcendentale vormen van Śrī Rādhā en Govinda zagen, waren de harten van de mensen volledig tevreden. Śyāmānanda Prabhu vertrouwde Śrī Rasikānanda de aanbidding toe. Na door de lengte en adem van Orissa te hebben gereisd en de boodschap van Śrī Gaura-Nityānanda te hebben gepredikt, keerde Śyāmānanda terug naar de lotusvoeten van Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu in Ambika Kalna. Nadat hij zijn nederige eerbetuigingen had gebracht aan de lotusvoeten van zijn guru, vertelde Śyāmānanda hoe de overwinningsvlag van Śrī Gaura Nitāi nu door Utkaladeṣa wapperde. Śrī Hŗdaya Caitanya omhelsde hem heel liefdevol in dankbaarheid.
Śyāmānanda was uitgenodigd op het festival in Kheturi, dat hij met zijn discipelen bijwoonde. Opnieuw werd hij verenigd met zijn oude vrienden Śrīnivāsa en Śrī Narottama. Deze drie dreven in een oceaan van geluk terwijl ze genegenheid en omhelzingen uitwisselden. Śrī Jāhnava Mātā, Śrī Raghunānandana Ṭhākura, Śrī Acyutananda, Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, evenals vele andere trouwe leiders van de predikingsmissie van Mahāprabhu van deze tijd, waren ook aanwezig. Na afloop van de vieringen nam Śyāmānanda daar afscheid van de Vaișņava’s en vertrok naar Utkaladeṣa.
Toen hij naar Kantaknagar kwam, ontmoette hij opnieuw Śrīnivāsa Ācārya Prabhu en in Jajīgrama zag hij Śrī Raghunāndana Ṭhākura opnieuw. Hij kreeg te horen dat tegen die tijd veel van de laatst overgebleven persoonlijke metgezellen van Mahāprabhu onlangs van deze wereld waren verdwenen.
Geleidelijk ging Śyāmānanda Prabhu Utkaladeṣa binnen. Onderweg verbleef hij bij verschillende toegewijden en zegende hen met zijn genade. Op deze manier kwam hij weer naar Gopiballabhpura. Hier ontving hij het nieuws dat zijn guru, Śrī Hŗdaya Caitanya Prabhu, ook van deze wereld was vertrokken, hij viel terstond flauw. Nadat hij weer bij bewustzijn was gekomen, huilde hij enige tijd vreselijk radeloos. Śrī Hŗdaya Caitanya verscheen aan hem in een droom en troostte hem.
De grootsheid van Śyāmānanda werd in heel Orissa bekend en de aanbidding van Śrī Gaura-Nityānanda werd op vele, vele plaatsen ingewijd. Śrī Rasika Murāri, Śrī Radhānanda, Śrī Puruṣottama, Śrī Manohara, Cintāmani, Balabhadra, Śrī Jagadiśvara, Śrī Uddhava, Akrura Madhurana, Śrī Govinda, Śrī Jagannātha, Gadādhara, Ānandanandana en Śrī Rādhā Mohan waren onder de intieme en dierbare discipelen van Śrī Śyāmānanda Prabhu.
Nadat hij in alle richtingen had gezegevierd, keerde Śyāmānanda terug naar Gopiballabhpura waar hij een aantal dagen een groot festival bijwoonde. Toen kwam hij naar het huis van Uddanda Raya Bhui, in Nṛsiṁhapura, waar hij een groot festival hield. Op de eerste dag van de donkere veertien dagen in de maand Asad verliet Śrī Śyāmānanda Prabhu deze wereld.
Śyāmānanda Prabhu’s puśpa samādhi en de plaats waar hij de enkelband van Śrīmati Radhārāni vond, ligt aan de overkant van de straat van Śrī Śrī Rādhā-Syāmsundara’s tempel in Vṛndāvana. Śrī Śrī Rādhā-Śyāmasundara zijn zijn aanbiddelijke godheden.