namo gaura-kishoraya sakshad vairagya-murtaye
vipralambha-rasambhodhe padambujaya te namah
Ik buig voor uw lotusvoeten, Srila Gaura Kishora Dasa babaji, de belichaming van verzaking en de oceaan van heilige vervoering in scheiding.
De volgende in de parampara na Srila Bhaktivinoda Thakura – is een grote paramahamsa babaji met de naam Srila Gaura Kisora dasa babaji maharaja, tevens een vriend van Srila Bhaktivinoda Thakur en siksa discipel. Technisch gezien was hij de discipel van Bhagavat dasa babaji maharaja, die een discipel was van Jagannatha dasa babaji maharaja.
In 1897 kwam Gaura Kisora dasa babaji maharaja naar Mayapur Navadwipa Dhama van Shri Vrindavana Dhama, waar hij de verheven titel “Bhajananandi” kreeg. Srila Bhaktivinoda Thakur (Kedarnath Datt), die het transcendentale gedrag van Babaji Maharaja zag, zou hem gebruiken als een voorbeeld van nirapeksa (onverschilligheid), omdat zijn niveau van verzaking ongelooflijk was.
Het leven van deze Vaisnava-heilige was een voorbeeld van uiterste nederigheid en armoede, de ware kenmerken van een Vaisnava. Srila Gaurakisora babaji heeft nooit enig materieel object van wie dan ook geaccepteerd. Voor zijn kleding gebruikte hij de afgedankte lendendoeken van lijken die aan de oever van de Ganges waren achtergelaten. Als voedsel verzamelde hij rijst door te bedelen, dompelde het in rivierwater en garneerde het met zout en chili. Hij vroeg nooit gunsten aan iemand en leefde een volledig onthecht leven, verstoken van alle bezittingen.
Van een sannyāsī wordt verwacht dat hij van elke huishouding een beetje voedsel bedelt. Dat wil zeggen, hij moet enkel bedelen wat hij nodig heeft om te eten. Dit systeem wordt mādhukari genoemd. Het woord mādhukari komt van het woord madhukara en betekent “honingverzamelende bijen”.
CC Madhya 15.243, vertaling en betekenisverklaring
Er is zeer weinig informatie beschikbaar over het verleden leven van Srila Gaurakisora babaji, behalve dat hij werd geboren in een Vaisya-familie in het dorp Bagjana bij Tepakhola aan de oever van de Padma. Als gezinshoofd stond Srila Gaurakisora babaji bekend onder de naam Vansidasa (anders dan Vamsi das babaji). In die tijd was hij bezig met wat landbouwhandel en van het inkomen zorgde hij eerlijk voor zijn vrouw en gezin. Na de dood van zijn vrouw deed Srila Gaurakisora babaji afstand van zijn huis en ging naar Vrindavana, waar hij werd ingewijd in Vairagi Vesha door Bhagavata dasa babaji, een van de belangrijkste discipelen van Jagannatha dasa babaji.
Srila Gaurakisora babaji leefde op madhukari, bedelde en sliep onder een boom. Hij zou op de grond liggen en zijn nederige eerbetuigingen brengen aan de inwoners van Vraja, hen beschouwend als belichamingen van Heer Krishna. Hij bracht zelfs zijn eerbetuigingen aan de bloemen, bomen en het land om hem heen. Hij bracht ongeveer dertig jaar door in Vraja mandala om de Murti’s daar te dienen. Daarna vertrok hij, misschien op aanwijzing van de Allerhoogste Heer, naar Navadvipa.
Een mādhukarī is een heilige persoon of een bedelmonnik die in een huis geen volledige maaltijd accepteert, maar van deur tot deur bedelt en bij elke huishouders een beetje eten neemt. Op deze manier eet hij niet te veel en bezorgt hij huishouders geen onnodige problemen. Een persoon in de wereldverzakende orde mag bedelen, maar niet koken. Zijn bedelen zou geen last moeten zijn voor de huishouders. Het mādhukarī-proces moet strikt worden gevolgd door een bābājī, dat wil zeggen iemand die het paramahaṁsa-stadium heeft bereikt.
Tijdens zijn verblijf in Navadvipa onderging Srila Gaurakisora babaji verschillende transformaties van spirituele stemmingen. Soms danste hij aan de oever van de Ganges terwijl hij ‘Gaura, Gaura’ zong, op andere momenten lag hij bewusteloos op de grond. Hij bewoog zich vreugdevol door de bosjes aan de oever van de Ganges en beschouwde het als plaatsen van de transcendentale spel en vermaak van Shri Shri Radha Govinda. Zijn enige kleding was een strook stof om zijn middel en ging hij vaak helemaal naakt. Hij zong japa op kralen of knoopte soms een doek en gebruikte dat als vervanging voor japa-kralen. Af en toe ging hij naar Godruma Dvipa om te luisteren naar Srila Bhaktivinoda Thakura die ”Shrimad Bhagavatam reciteerde.
Babaji Maharaja bezocht vaak Srila Bhaktivinoda Thakura. Tijdens zijn laatste dagen van pensionering, was Srila Bhaktivinoda Thakura verzonken in Krishna katha. Babaji Maharaja hoorde Shrimad Bhagavatam in het huis van Srila Bhaktivinoda Thakura en ze bespraken de onderwerpen. Hoewel Babaji Maharaja niet kon lezen of schrijven, werd hij beschouwd als enorm geleerd en zelfgerealiseerd. Zijn enige bezittingen waren de Tulasi-kralen om zijn nek en de japa mala die hij in zijn hand hield. Soms droeg hij geen Tulasi-mala om zijn nek en zong hij op geknoopte stoffen als kralen – dat was zijn verzaking. Soms leefde hij onder een oude kapotte boot en ander keren strooide hij visgraten rond een plaats die hij af en toe als zijn bhajan kutir gebruikte om materialisten te laten denken dat hij een viseter was, zodat ze hem niet zouden storen. Maar door zijn zuivere bhajan reinigde hij de drie werelden.
Hij was de guru van Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, de oprichter van de Chaitanya Matha’s en Gaudiya Matha’s.
In 1898 kwam Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur voor het eerst in contact kwam met de persoon die zijn geestelijk leraar zou worden. Srila Gaura Kisora dasa babaji maharaja droeg het kroonjuweel van avadhuta’s, een hoed van tijgervel, en kwam toen met een mand met puja parafernalia naar binnen. Hij bood de jongen vier of vijf stukken touw aan om zijn rondes op te chanten en een tilak-stempel om het lichaam te markeren met Hare Krishna erop gekerfd. Srila Bhaktivinoda Thakura zei later tegen zijn zoon: “Je moet initiatie nemen van Babaji Maharaja en niet terugkeren naar dit huis als je dat niet doet.” Srila Gaura Kisora dasa Babaji liep elke dag op hetzelfde tijdstip over een brug, dus bij een gelegenheid blokkeerde Srila Siddhanta Saraswati Thakura zijn pad en zei in alle nederigheid: “Als u me geen inwijding geeft, zal ik mijn leven beëindigen door dit nutteloze lichaam van deze brug te gooien.” Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja wilde geen discipelen – hij had zelf siksa van Srila Bhaktivinoda Thakura genomen en dit was Srila Bhaktivinoda’s geliefde zoon! Srila Siddhanta Saraswati maharaja vertelde hem hoe zijn vader hem had opgedragen een discipel van Babaji Maharaja te worden of niet naar huis terug te keren, dus in 1900 gaf Babaji Maharaja hem de naam Varsabhanavi-devi-dayita dasa.
Vervolgens gaf hij zijn nieuwe ingewijde de hoed en mand van tijgervel die aan Gaura Kisora waren gegeven door zijn spiritueel leraar Bhagavat dasa babaji, die hij op zijn beurt had ontvangen van Jagannatha dasa babaji.
In 1908 verloor Srila Gaura Kisora dasa babaji maharaja zijn uitwendige gezichtsvermogen. Dus stopte hij met reizen en hield zich alleen bezig met chanten en verrichtte hij aanbidding van Krishna. Afgezonderd van het externe bewustzijn, kleedde hij soms zijn lichaam niet – in plaats daarvan zat hij in zijn bhajan-kutir, innerlijk verzonken in Krishna’s spel en vermaak en kon je hem met een zeer diepe stem de namen horen roepen van de gopi’s van Vrndavana.
Op een keer bood Srila Siddhanta Saraswati maharaja aan om Babaji Maharaja naar Calcutta te brengen om een oogspecialist te zien, maar hij weigerde en zei: ‘Nooit! Ik zal nooit naar de materiële wereld gaan.” Zijn discipel protesteerde: ‘Maar in Calcutta zou ik u beter kunnen dienen. U hoeft geen overlast te ondervinden.” Maar Babaji Maharaja was aanhoudend en verklaarde: “Ik zal deze dienst nooit accepteren. Het is beter dat ik mezelf in de Saraswati (Jalanghi) gooi en verdrink.”
Op een keer verscheen Babaji Maharaja om twee uur ‘s nachts bij de Yoga Pitha (de geboorteplaats van Heer Chaitanya). Verbaasd vroeg Srila Bhaktisiddhanta Saraswati maharaja hoe hij daar in het pikkedonker van de nacht was gekomen. Babaji Maharaja antwoordde: “Iemand heeft me hierheen gebracht.” “Wie had u op dit moment zo ver kunnen brengen?” vroeg Srila Bhaktisiddhanta. Ten slotte concludeerde zijn geest: ‘Het moet Krishna zijn geweest die u persoonlijk hier heeft gebracht, of hoe bent u anders de Ganges overgestoken? Hoe vond u uw weg door de donkere velden?” Maar Babaji Maharaja wilde niet meer antwoorden dan: “Eén persoon bracht me over de rivier, dat is alles.”
Op een dag wikkelde Srila Gaura Kisora dasa babaji maharaja zijn lichaam en twee voeten in een doek. Terwijl hij zo bedekt zat, zei hij: ‘Veel mensen komen hier, nadat ze door anderen zijn geïnformeerd, om het stof van mijn voeten te verzamelen. Ik vertel ze dat ik geen Vaisnava ben. Als je naar de buurt gaat waar Vaisnava’s zijn, die hun voeten pretentieus versierd en uitgestrekt hebben om aan te raken, kun je onbeperkt stof vinden. Hoe kan ik je zegenen? Ik heb geen barfi of sandesh of rasagulla, of zelfs maar lieve woorden. Hoe kan ik je zegenen? Tegenwoordig zijn mensen geïnteresseerd in spirituele meesters die deze dingen kunnen geven – rijkdom, goede vrouw, lieve woorden. Deze oplichtingspraktijken worden nu als anakula (gunstig) beschouwd.
Elke deugdzame persoon keek ernaar uit om Srila Gaurakisora babaji dienstbaar te zijn. Hij gaf echter zelden iemand de kans om hem te dienen. Eens stuurde Manindracandra Nandi, de maharadja van Kasimbazar, een voorname boodschapper om Srila Gaurakisora babaji naar het paleis van eerstgenoemde te begeleiden. Srila Gaurakisora babaji ging echter niet in op de uitnodiging van de Maharadja. Hij zei dat als hij het paleis zou bezoeken, hij zich verleid zou kunnen voelen door de rijkdom van de Maharadja, wat kan resulteren in een gespannen relatie tussen de twee. Daarom stelde Srila Gaurakisora babaji voor dat in plaats daarvan de maharadja bij hem zou kunnen komen wonen in een speciaal voorbereide schuur waar ze allebei in vrede Haribhajan konden beoefenen. Op die manier zou de maharadja zich volledig laten bevrijden van de ketenen van rijkdom door alles wat hij bezat aan zijn familieleden te schenken. Uiteraard ging de maharadja van Kasimbazar hier niet op in, want net als elk materieel ingestelde persoon, wou hij zijn rijkdommen niet verlaten.
Srila Gaurakisora babaji was erg selectief bij het accepteren van uitnodigingen voor eten. Hij geloofde dat het hier en daar eten van voedsel het spirituele leven van een toegewijde nadelig zou kunnen beïnvloeden. Eens nam een toegewijde genaamd Haren babu deel aan prasada aangeboden op het festival gehouden in Bhajan Kutir in Navadvipa. Hierdoor stopte Srila Gaurakisora babaji drie dagen communicatie met Haren. Op de vierde dag legde Srila Gaurakisora babaji uit dat de prasada van het bovengenoemde festival was gefinancierd door een vrouw met een twijfelachtig beroep, een pumscari (iemand die wordt bewogen door andere mannen).
Eens, aan de vooravond van Srila Sanatana Gosvami’s verdwijningsdag, besloot Srila Gaurakisora babaji om de gelegenheid te vieren. De toegewijde die hem bezocht, vroeg wie hen de materialen voor de viering zou geven. Srila Gaurakisora babaji antwoordde: “Vergeet niet om er met niemand over te praten. We zullen een maaltijd missen en de klok rond doorgaan met het chanten van de heilige naam. Dit zou het typische festival kunnen zijn voor degenen onder ons die de gelofte van armoede hebben afgelegd.”
Narendra Kumar Sen, een inwoner van Agartala (Tripura), benaderde ooit Srila Gaurakisora babaji om meer te weten te komen over Guru pranali of Siddha pranali. Srila Gaurakisora babaji vertelde hem: “De Allerhoogste Heer kan niet worden gerealiseerd door wereldse kennis. Alleen door het chanten van de heilige naam kan de ware aard van de Heer worden geopenbaard. Naarmate de Heer wordt geopenbaard uit de letters waaruit Zijn Naam bestaat, begint de toegewijde geleidelijk zijn eigen aard te begrijpen en maakt hij kennis met seva.
Eens vertelde een arts aan Srila Gaurakisora babaji dat hij van plan was naar Navadvipa te verhuizen en liefdadigheidswerk te gaan doen. Srila Gaurakisora babaji adviseerde de arts dat als hij echt in Navadvipa wilde wonen, hij het plan voor een liefdadigheidspraktijk moest opgeven, omdat het alleen materieel ingestelde mensen zou aanmoedigen om geld te sparen. Degenen die oprecht Hari bhajan hebben beoefend, mogen nooit afgeleid worden door de ketens van welzijnsactiviteiten.
Een jonge zoeker die alleen een kaupina droeg, verbleef eens enkele dagen bij Srila Gaurakisora babaji. Later regelde hij, door tussenkomst van een werknemer van een vrouwelijke landgoedeigenaar, vijf katha’s (5x67m2= 335m2) land als een schenking van de vrouw te verkrijgen. Toen Srila Gaurakisora babaji hiervan hoorde, was hij extreem geïrriteerd: “Navadvipadhama ligt buiten deze materiële wereld. Hoe kan een wereldse landeigenaar het wagen hier land te bezitten en zelfs maar denken dat hij er vijf katha’s van kan doneren? Een enkele zandkorrel van de transcendentale Navadvipa is waardevoller dan alle kostbare edelstenen in deze wereld bij elkaar. Bovendien, hoe geavanceerd kan deze jonge, in kaupina geklede, toegewijde zijn als hij zoveel land durft te verzamelen in plaats van zijn bhajan-verdienste?”
Eens bood een toegewijde wat snoep aan aan Heer Gauranga en bracht het offer vervolgens naar Srila Gaurakisora babaji, hem aansporend ervan te eten. Srila Gaurakisora babaji vertelde de toegewijde: “Degenen die niet-vegetarisch zijn, degenen die overspel plegen of voedsel aanbieden aan Heer Gauranga met een bepaald motief, hun offergaven bereiken Heer Gauranga nooit en worden nooit geheiligd als prasada.”
Srila Gaurakisora babaji bedelde regelmatig om rijst, waarna hij de rijst kookte, het offerde en dan de prasada eerde. Hij raakte nooit voedsel aan dat door iemand anders werd aangeboden. Een keer tijdens de moesson verbleef Srila Gaurakisora babaji in het rusthuis in Phulia Navadvipa. Er werd wat prasada in een bak achtergelaten om later te respecteren. Ondertussen passeerde een slang het bak met prasada en een vrouw daar merkte het toevallig op. Toen Srila Gaurakisora babaji ging zitten om prasada te nemen, verscheen de vrouw daar en informeerde hem over de slang. Srila Gaurakisora babaji verklaarde echter resoluut dat hij de prasada niet zou aanraken totdat de vrouw was vertrokken. Nadat de vrouw was vertrokken, zei Srila Gaurakisora babaji: ‘Kijk eens hoe maya werkt! In de vorm van mededogen probeert Maya langzaam diep in haar doelwit te raken. Maya kan talloze vormen aannemen. Ze weerhoudt een sterfelijk wezen er altijd van om Hari-bhajan te beoefenen.”
Giribabu en zijn vrouw hebben Srila Gaurakisora babaji eens vurig verzocht om in hun huis in Navadvipa te blijven. Srila Gaurakisora babaji was ontroerd door hun oprechte toewijding en stemde er uiteindelijk mee in om hen te plezieren op voorwaarde dat hij alleen in hun toiletruimte zou wonen waar hij Hari bhajan zou uitvoeren. Giribabu probeerde hem over te halen van gedachten te veranderen, maar Srila Gaurakisora babaji bleef standvastig. Giribabu regelde met tegenzin dat het toilet grondig werd schoongemaakt en Srila Gaurakisora babaji gebruikte het voor Hari-bhajan. Een gerealiseerde ziel kan overal Hari-bhajan op een onbezorgde manier beoefenen en waar hij ook verblijft die plaats wordt Vaikuntha.
Srila Gaurakisora babaji was een zeer spiritueel ontwikkelde ziel. Hij stond nooit bedrieglijke praktijken of enige discussie toe die niet binnen het bereik van de heilige boeken viel. Op een dag, toen een toegewijde Srila Gaurakisora babaji ondervroeg over een bekende voordrager van “Shrimad Bhagavatam, die de gewoonte had om “Gaura, Gaura” te chanten, merkte Srila Gaurakisora babaji op: “Hij zegt niet “Gaura, Gaura. Hij bedoelt eerder te zeggen: “Meer Meer” (‘Geld, Geld.’). Degenen die ‘Shrimad Bhagavatam’ reciteren tegen betaling, hebben niet het recht om de naam van de Allerhoogste Heer te chanten.
Srila Gaurakisora babaji hield nooit openlijk lezingen, maar zijn smetteloze karakter trok iedereen naar hem toe. Bij een ontmoeting met Srila Gaurakisora babaji zou zelfs een fervent materialist geneigd zijn om Haribhajan op te pakken.
Op 22 juni 1914 ging Srila Bhaktivinoda Thakura van deze wereld over in zijn samadhi, diepe meditatie op Heer Krishna, in Bhakti Bhavan. Vervolgens verliet op 17 november 1915 Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, op de gunstige Utthana Ekadasi, ook deze wereld. Zijn lichaam werd in een samadhi-graf geplaatst, maar zestien jaar later moest de samadhi vanwege overstromingen worden verplaatst. Er was een rumoer van lokale babaji’s die probeerden de samadhi te claimen, maar de stoutmoedige Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura (Varsabhanavi-devi-dayita dasa) vertelde iedereen eerlijk: “Ik ben de enige discipel van Paramahamsa Babaji Maharaja. Ook al heb ik de sannyasa orde niet geaccepteerd, ik ben een celibataire brahmacari en door de genade van Babaji Maharaja ben ik niet stiekem verslaafd aan afschuwelijke gewoonten of verwikkeld in ontucht zoals sommige aapachtige mensen zijn. Als er iemand onder de mensen hier aanwezig, een verzaker is van een vlekkeloos karakter, dan kan hij de samadhi van Babaji Maharaja hebben. Wij hebben daar geen bezwaar tegen. Hij die in het afgelopen jaar, of de laatste zes maanden, drie maanden, een maand of in ieder geval in de afgelopen drie dagen, geen ongeoorloofde relatie met een vrouw heeft gehad, zal in staat zijn dit spirituele gelukzalige lichaam aan te raken. Als iemand anders het aanraakt, is hij volledig geruïneerd.” Toen hij deze woorden hoorde, zei de inspecteur van politie, die was gekomen om te oordelen over een eerlijke en oprechte beslissing: “Hoe zal hiervoor bewijs worden verkregen?” Srila Bhaktisiddhanta Saraswati antwoordde: “Ik heb vertrouwen in hun woord.” Hierop glipten een voor een alle nep babaji’s weg zonder een woord te zeggen.
In afzondering zong Srila Gaurakisora babaji elke dag 200.000 namen van Krishna (128 japa ronden). Hij voelde een pijnlijke scheiding van Radha-Govinda en huilde hevig. Terwijl hij door de dvadasa vana (12 bossen) van Vraja dwaalde, zong hij luid de Heilige Namen met een diepe stem vol klaagzang. Hij zou ook genieten van de volgende bhajan:
kothay go prema-mayi radhe radhe!
radhe radhe ga jaya radhe radhe!
dekha diya prana rakho radhe radhe!
tomar kangal tomay dake radhe radhe!
radhe vrindavana-vilasini radhe radhe!
radhe kanu-mano-mohini radhe radhe!
radhe astha-sakhir siromani radhe radhe!
radhe vrsabhanu-nandini radhe radhe!
“Oh Radhe Radhe! Waar ben je, Oh godin van extatische liefde? Oh Radhe Radhe! Alle eer aan jou, 0h Radhe Radhe!
Oh Radhe Radhe! Laat Uzelf alstublieft aan mij zien en onderhoud daardoor mijn leven. Uw meest verachtelijke gevallen dienaar roept U toe, Oh Radhe Radhe! Oh Radhe! Oh kundige genieter van Vrindavana. Oh Radhe Radhe! Oh Radhe! Oh verleidster van Kanu’s (Krishna) geest. Oh Radhe Radhe!
Oh Radhe! Oh topjuweel van Uw acht belangrijkste vriendinnen. Oh Radhe Radhe! Oh Radhe! Oh charmante dochter van Maharadja Vrishabhanu. Oh Radhe Radhe!”
Gaura Kishora Das Babaji’s favoriete bhajan
De bhajans van Narottama Das Thakur waren zeer geliefd bij Babaji Maharaj. Hij werd vaak gehoord om een van hen in het bijzonder te zingen. Alle Vaishnava-leringen zijn te vinden in dit ene lied:
LYRICS:
(1)
gaurā pahu nā bhajiyā goinu
prema-ratana-dhana helāya hārāinu
(2)
adhane yatana kari dhana teyāginu
āpana karama-doṣe āpani ḍubinu
(3)
sat-sańga chāḍi’ kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgilo ye karma-bandha-phāńsa
(4)
viṣaya-viṣama-viṣa satata khāinu
gaura-kīrtana-rase magana nā hainu
(5)
keno vā āchaye prāṇa ki sukha pāiyā
narottam dās keno nā gelo mariyā
1) Ik aanbad Heer Gauranga Prabhu niet en daardoor ben ik volop aan het lijden. Ik weigerde de schat van pure liefde van Krsna te accepteren en zo raakte ik verdwaald.
2) Ik verwerp de schat van liefde van Krsna en worstelde opzettelijk om arm te worden. Ik dook in een groot aantal zondige daden.
3) Ik verwierp de associatie van de heilige toegewijden en probeerde in plaats daarvan te genieten onder de goddeloze niet-toegewijden. Op deze manier raakte ik gevangen in de strop van karma.
4) Ik dronk voortdurend het virulente gif van de zinsbevrediging. Ik weigerde te zwemmen in de nectar van Heer Caitanya’s sankirtana-beweging.
5) Waarom blijf ik in leven? Welk geluk heb ik? Waarom stierf Narottama dasa niet lang geleden?