Menu Close

Vaderdag

Volgens de geschriften zijn er zeven moeders: (1) de echte moeder, (2) de vrouw van de geestelijk leraar, (3) de vrouw van een brāhmaṇa, (4) de vrouw van de koning, (5) de koe , (6) de verpleegster, en (7) de aarde (SB 1.11.28 betekenisverklaring).

Zo zijn er ook vijf vaders : (1) iemands natuurlijke vader, (2) iemands geestelijk leraar, (3) iemands schoonvader, (4) een man die iemand te eten geeft en (5) een man die iemand bescherming geeft. (Chanakya Pandit)

Citaat door Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Srila Prabhupada sprak zijn waardering uit voor zijn vader in het stukje “Opgedragen aan” van zijn boek Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods: “Aan mijn vader, Gour Mohan Dey (1849-1930) Een zuivere toegewijde van Krishna, die mij opvoedde als een Krishna-bewust kind van het begin van mijn leven. In mijn jeugd leerde hij me hoe ik de mrdanga moest spelen. Hij gaf me Radha-Krishna vigraha om te aanbidden, en hij gaf me Jagannatha Ratha om het festival naar behoren te observeren als mijn kinderspel. Hij was aardig voor mij, en ik nam de ideeën van hem op die later door mijn geestelijk leraar, de eeuwige vader, werden geconcretiseerd.” Als toegewijden proberen we het Krishna-bewustzijn van onze kinderen aan te moedigen en te vergemakkelijken, zoals Srila Prabhupada’s vader met hem deed – een inspanning die verstevigd wordt wanneer onze kinderen hun eeuwige spirituele meesters vinden.

pitāham asya jagato
mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaṁ pavitram oṁ-kāra
ṛk sāma yajur eva ca [BG 9.17]

Ik ben de vader van dit universum, de moeder, de instandhouder en de grootvader. Ik ben het object van kennis, de zuiveraar en de lettergreep oṁ. Ook ben Ik de Ṛg-, de Sāma- en de Yajur-veda.

pitāsi lokasya carācarasya
tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyo
loka-traye ’py apratima-prabhāva [BG 11.43]

Je bent de vader van deze hele kosmische manifestatie, van alles wat beweegt en niet beweegt. Je bent er de eerbiedwaardige meester van en de allerhoogste spiritueel leraar. Niemand is groter dan Jij en evenmin kan iemand één met Je zijn. O Heer van onmetelijke macht, hoe zou er in de drie werelden dan iemand groter kunnen zijn dan Jij?

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [BG 14.4]

Weet, o zoon van Kuntī, dat alle levensvormen kunnen bestaan door hun geboorte in de materiële natuur en dat Ik de vader ben die het zaad geeft.

Gezien de urgentie van dit uur, moeten we ons allemaal overgeven aan de lotusvoeten van Heer Krishna, onze Allerhoogste Vader, om de allerhoogste vrede en bescherming te vinden.

Hoewel Ajamila (ref. Srimad Bhagwatam canto 6) een strikte brahmaan was, raakte hij hulpeloos verstrikt door het zien van een man en een vrouw die zich met wellustige activiteiten bezighielden. De ontstekingsfactoren die om ons heen aanwezig zijn, dwingen een man om Ravana en Hiranyakashipu te worden, tenzij hij zijn toevlucht neemt tot de Allerhoogste Heer. Of hij stelt zich in dienst van zijn zintuigen of hij stelt zich in dienst van de Meester van alle zintuigen, d.w.z. Hrishikesh. De keuze is aan ons. De ene maakt ons demonen, terwijl de andere ons toegewijd maakt.

Prabhupada zei in een van zijn lezingen in Mayapur in 1977: “Topless, bottomless… Want tenzij je het vagina-gehechtheid opgeeft, zul je verstrikt moeten raken in dit lichaam. Ofwel als een hond of als een varken, als mens of als halfgod, als boom, als insect, het zal doorgaan.”

Onze voornaamste taak is dus om Heer Krishna te dienen en de mentaliteit van Ravana en Hiranyakashipu af te leggen, want op een dag zullen mensen met zo’n mentaliteit ongetwijfeld door de Heer worden gestraft.

We weten niet dat Krishna onze oorspronkelijke vader is en dat we allemaal Zijn zonen zijn. De boom is mijn broer, de mier is mijn broer, de stier is mijn broer. De Amerikaan is mijn broer, de Indiaan is mijn broer, de Chinees is mijn broer. Daarom moeten we Krishna-bewustzijn ontwikkelen. We praten al deze onzin van universele broederschap en de Verenigde Naties – allemaal onzin. Of je erkent de Vader, of je hebt geen idee hoe je broederschap of menselijkheid kunt realiseren. Anders voeg je gewoon een nieuwe vlag toe elke keer dat de structuur van de samenleving meer gefragmenteerd raakt.

Srila Prabhupada herinnert zich zijn vader: (Uit de Srila Prabhupada-lilamrta)

Srila Prabhupada: Het inkomen van mijn vader was niet meer dan 250 roepies, maar daar was geen sprake van tekort. In het mangoseizoen, toen we kinderen waren, renden we spelend door het huis en pakten we mango’s terwijl we bezig waren. En de hele dag door aten we mango’s. We hoefden niet te denken: “Mag ik een mango pakken?” Mijn vader zorgde altijd voor eten – mango’s waren voor een roepie per dozijn.

Het leven was eenvoudig, maar er was altijd genoeg. We waren middenklassers maar ontvingen dagelijks vier of vijf gasten. Mijn vader schonk vier dochters ten huwelijk, en dat was geen probleem voor hem. Misschien was het geen erg luxe leven, maar er was geen schaarste aan voedsel, onderdak of kleding. Dagelijks kocht hij twee en een halve liter melk. Hij hield er niet van om klein in te kopen, maar hij zou een vrachtwagen vol kolenvoorraad voor een heel jaar kopen.

We waren blij – niet dat we ongelukkig waren omdat we geen auto kochten. Mijn vader zei altijd: “God heeft tien handen”. Als Hij je iets wil afnemen, hoeveel kun je dan met twee handen protesteren? En als Hij je met tien handen wil geven, hoeveel kun je dan met je twee handen nemen?”

Mijn vader zou wat laat opstaan, rond zeven of acht. Dan, na het nemen van een bad, zou hij gaan inkopen. Daarna, van tien uur tot één uur ‘s middags, was hij bezig met puja. Dan zou hij zijn lunch nuttigen en naar zaken gaan. En in de zakenwinkel nam hij een uurtje rust. Hij kwam ‘s avonds om tien uur thuis van zijn werk en deed dan weer een puja. Eigenlijk was zijn echte zaak puja. Voor zijn levensonderhoud deed hij wat zaken, maar puja was zijn voornaamste bezigheid. We zouden slapen, en vader zou arati doen. Ding ding ding – we zouden de bel horen en wakker worden en hem zien buigen voor Krsna.

SDG: Gour Mohan wilde Vaisnava-doelen voor zijn zoon; hij wilde dat Abhay een dienaar van Radharani zou worden, een prediker van het Bhagavatam zou worden en de devotionele kunst van het mrdanga spelen zou leren. Hij ontving regelmatig sadhu’s in zijn huis en hij vroeg hun altijd: “Zegen alstublieft mijn zoon, zodat Srimati Radharani tevreden over hem kan zijn en hem Haar zegeningen kan schenken.”

Terwijl ze van elkaars gezelschap genoten, liepen vader en zoon wel tien mijl, wat hun vijf paisa bespaarde voor de tram. Op het strand zagen ze een yogi die jarenlang op één plek had gezeten zonder te bewegen. Op een dag zat de zoon van de yogi daar en de mensen hadden zich eromheen verzameld; de zoon nam de zitplaats van zijn vader over. Gour Mohan gaf de yogi’s een donatie en vroeg hun zegeningen voor zijn zoon.

Toen Abhay’s moeder zei dat ze wilde dat hij een Britse advocaat zou worden als hij opgroeide (wat betekende dat hij naar Londen zou moeten om te studeren), vond een van de Mullik ooms het een goed idee. Maar Gour Mohan wilde er niet van horen; als Abhay naar Engeland zou gaan, zou hij beïnvloed worden door Europese kleding en manieren. ‘Hij zal leren drinken en vrouwenjagen,’ wierp Gour Mohan tegen. “Ik wil zijn geld niet.”

Vanaf het begin van Abhay’s leven had Gour Mohan zijn plan geïntroduceerd. Hij had een professionele mrdanga-speler ingehuurd om Abhay de standaardritmes voor het begeleiden van kirtana te leren. Rajani was sceptisch geweest: “Wat is het doel om zo’n jong kind de mrdanga te leren spelen? Het is niet belangrijk.” Maar Gour Mohan droomde van een zoon die zou opgroeien met het zingen van bhajana’s, het spelen van mrdanga en het spreken over Srimad-Bhagavatam.

Als Abhay mrdanga zat te spelen, zelfs met zijn linker- en rechterarm zo ver mogelijk gestrekt, konden zijn kleine handen nauwelijks de drumvellen aan de andere uiteinden van de trommel bereiken. Met zijn rechterpols zwaaide hij met zijn hand, precies zoals zijn leraar hem had opgedragen en zijn vingers maakten een hoog geluid – tee nee tee nee taw – en dan sloeg hij het linker drumvel met zijn linkerhand open – boem boem. Door oefening en leeftijd leerde hij geleidelijk de basisritmes en Gour Mohan keek met plezier toe.

Abhay was ongetwijfeld het lievelingskind van zijn ouders. Naast zijn kindernamen Moti, Nandulal, Nandu en Kocha, noemde zijn grootmoeder hem Kacauri-mukhi vanwege zijn voorliefde voor Kacauri’s (pittige, met groenten gevulde gefrituurde gebakjes, populair in Bengalen). Zowel zijn grootmoeder als zijn moeder zouden hem kacauri’s geven, die hij in de vele zakken van zijn vestje bewaarde. Hij keek graag naar de verkopers die aan de drukke kant van de weg kookten en kacauri’s van hen en van de buren accepteerden, totdat alle binnen- en buitenzakken van zijn vest waren gevuld.

Soms als Abhay eiste dat zijn moeder kacauri’s voor hem zou maken, weigerde ze dat. Een keer stuurde ze hem zelfs naar bed. Toen Gour Mohan thuiskwam en vroeg: “Waar is Abhay?” Rajani legde uit dat hij te veeleisend was geweest en dat ze hem zonder kacauri naar bed had gestuurd. ‘Nee, we moeten ze voor hem maken’ antwoordde zijn vader en hij maakte Abhay wakker en kookte persoonlijk puris en kacauri’s voor hem. Gour Mohan was altijd toegeeflijk tegenover Abhay en zorgde ervoor dat zijn zoon kreeg wat hij maar wilde. Als Gour Mohan ‘s avonds thuiskwam, was het zijn gewoonte om een ​​beetje gepofte rijst te nemen en Abhay zat soms ook bij zijn vader en at gepofte rijst.

Ooit kocht Gour Mohan voor zes roepies voor Abhay een paar schoenen die uit Engeland waren geïmporteerd. En elk jaar schonk Gour Mohan zijn zoon een Kashmiri-sjaal met een mooie met de hand genaaide rand, die hij via een vriend, die heen en weer reisde vanuit Kashmir, verkreeg.

Op een dag op de markt zag Abhay een speelgoedpistool dat hij wilde hebben. Zijn vader zei nee en Abhay begon te huilen. ‘Goed, goed,’ zei Gour Mohan, en hij kocht het pistool. Toen wilde Abhay nog een pistool. ‘Je hebt er al een,’ zei zijn vader. “Waarom wil je er nog een?”

‘Eén voor elke hand,’ riep Abhay, en hij ging op straat liggen schoppend met zijn voeten. Toen Gour Mohan ermee instemde om het tweede pistool te krijgen, werd Abhay gepacificeerd.

******

Abhay wilde zijn eigen kar hebben en zijn eigen Ratha-yatra uitvoeren, en natuurlijk wendde hij zich tot zijn vader voor hulp. Gour Mohan was het daarmee eens, maar er waren moeilijkheden. Toen hij zijn zoon meenam naar verschillende timmerwinkels, ontdekte hij dat hij het zich niet kon veroorloven om een ​​kar te laten maken. Op weg naar huis begon Abhay te huilen en een oude Bengaalse vrouw kwam naar hem toe en vroeg hem wat er aan de hand was. Gour Mohan legde uit dat de jongen een Ratha-yatra-kar wilde, maar dat ze het zich niet konden veroorloven er een te laten maken. ‘O, ik heb een kar,’ zei de vrouw, en ze nodigde Gour Mohan en Abhay bij haar thuis uit en liet hun de kar zien. Het zag er oud uit, maar het was nog steeds bruikbaar en het had precies de juiste maat, ongeveer een meter hoog. Gour Mohan kocht het en hielp het te restaureren en in te richten. Vader en zoon bouwden samen zestien ondersteunende kolommen en plaatsten er een baldakijn bovenop, die zo dicht mogelijk leek op die op de grote karren in Puri. Ze bevestigden ook het traditionele houten paard en de menner aan de voorkant van de kar. Abhay stond erop dat het er authentiek uit moest zien. Gour Mohan kocht verf en Abhay beschilderde de kar persoonlijk en kopieerde de originelen van Puri. Zijn enthousiasme was groot en hij werd een vastberaden organisator van verschillende aspecten van het festival. Maar toen hij voor de gelegenheid vuurwerk probeerde te maken uit een boek met geïllustreerde beschrijvingen van het proces, kwam Rajani tussenbeide.

******

Toen Abhay ongeveer zes jaar oud was, vroeg hij zijn vader om een ​​eigen godheid om te aanbidden. Sinds zijn kindertijd had hij zijn vader thuis puja zien doen en hij zag regelmatig de aanbidding van Radha-Govinda en dacht: “Wanneer zal ik Krsna op deze manier kunnen aanbidden?” Op Abhay’s verzoek kocht zijn vader een paar kleine Radha-Krsna murti’s en gaf ze aan hem. Vanaf dat moment zou Abhay alles wat hij at eerst aan Radha en Krsna aanbieden en zijn vader en de priesters van Radha-Govinda imiteren. Hij zou zijn murti’s een ghee-lamp aanbieden en hen ‘s nachts laten rusten.

******

Gour Mohan had geen hoge dunk van het groeiende aantal zogenaamde sadhu’s in Bengalen – de niet-devotionele impersonalistische filosofen, de halfgodenaanbidders, de ganja-rokers, de bedelaars – maar hij was zo liefdadig dat hij de charlatans in zijn huis zou uitnodigen. Elke dag zag Abhay vele zogenaamde sadhu’s, evenals enkele echte, in zijn huis komen eten als gasten van zijn vader, en door hun woorden en activiteiten werd Abhay zich bewust van veel dingen, waaronder het bestaan ​​van yoga-krachten. In een circus zagen hij en zijn vader eens een yogi met handen en voeten vastgebonden en in een tas gestopt. De zak werd verzegeld en in een doos gedaan, die vervolgens werd afgesloten en verzegeld, maar toch kwam de man naar buiten. Abhay hechtte echter niet veel belang aan deze dingen in vergelijking met de toegewijde activiteiten die zijn vader hem had geleerd, zijn aanbidding van Radha-Krsna en zijn naleving van Ratha-yatra.

Bron: iskcondesiretree.com