Onderstaand een hele mooie samenvatting over wat Vaisnavisme inhoudt; de kwaliteiten van een vaisnava wordt voortreffelijk door Heer Siva beschreven. Onderaan deze post vindt je een link naar canto 6 van het Srimad Bhagavatam in het Engels voor degenen die wat meer diepgang willen met behulp van de betekenisverklaringen van H.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.
SB 6.7 Indra beledigt zijn spirituele leraar, Bṛhaspati.
Zoals in dit hoofdstuk wordt verteld, beging Indra, de koning van de hemel, een overtreding aan de voeten van zijn geestelijk leraar, Bṛhaspati. Bṛhaspati verliet daarom de halfgoden, die toen geen priester hadden. Op verzoek van de halfgoden werd Viśvarūpa, de zoon van de brāhmaṇa Tvaṣṭā, echter hun priester.
Eens zat Indra, de koning van de halfgoden, met zijn vrouw Śacīdevī en werd geprezen door verschillende halfgoden zoals de Siddha’s, Cāraṇa’s en Gandharva’s toen Bṛhaspati, de geestelijk leraar van de halfgoden, de bijeenkomst betrad. Indra, die te zeer in beslag werd genomen door materiële weelde, vergat zichzelf en had geen respect voor Bṛhaspati, die zich aldus bewust werd van Indra’s trots op zijn materiële weelde en onmiddellijk uit de bijeenkomst verdween om hem een lesje te leren. Indra werd zeer berouwvol en begreep dat hij vanwege zijn weelde vergeten was zijn spiritueel leraar te respecteren. Hij verliet het paleis om vergiffenis te vragen aan zijn geestelijk leraar, maar kon Bṛhaspati nergens vinden.
Vanwege zijn respectloze gedrag jegens zijn geestelijk leraar verloor Indra al zijn weelde en werd overwonnen door de demonen, die de halfgoden versloegen in een groot gevecht en Indra’s troon bezetten. Koning Indra zocht later, samen met de andere halfgoden, zijn toevlucht bij Heer Brahmā. Heer Brahmā begreep de situatie en bestrafte de halfgoden voor hun overtreding jegens hun geestelijk leraar. Op bevel van Heer Brahmā accepteerden de halfgoden Viśvarūpa, die een brāhmaṇa en de zoon van Tvaṣṭā was, als hun priester. Daarna voerden ze yajña’s uit onder het priesterschap van Viśvarūpa en waren in staat de demonen te overwinnen.
SB 6.8 Het Nārāyaṇa-kavaca-schild
Dit hoofdstuk beschrijft hoe Indra, de Koning van de hemel, zegevierde over de soldaten van de demonen en het beschrijft ook het schild van de Viṣṇu-mantra.
Om bescherming van dit schild te nemen, moet men eerst kuśa-gras aanraken en zijn mond wassen met ācamana-mantra’s. Men dient stilte in acht te nemen en dan de achtlettergrepige Viṣṇu-mantra op de delen van zijn lichaam te plaatsen en de twaalflettergrepige mantra op zijn handen te plaatsen. De achtlettergrepige mantra is oṁ namo nārāyaṇāya. Deze mantra moet over de voor- en achterkant van het lichaam worden verdeeld. De twaalflettergrepige mantra, die begint met de praṇava, oṁkāra, is oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Op elk van de vingers moet één lettergreep worden geplaatst, voorafgegaan door de praṇava, oṁkāra. Daarna moet men viṣṇave namaḥ chanten, wat een mantra van zes lettergrepen is. Men moet geleidelijk de lettergrepen van de mantra op het hart, het hoofd, tussen de twee wenkbrauwen, op de śikhā en tussen de ogen plaatsen, en dan moet men maḥ astrāya phaṭ chanten en met deze mantra zichzelf vanuit alle richtingen beschermen. Nādevo devam arcayet: iemand die niet tot het niveau van een deva is gestegen, kan deze mantra niet chanten. Volgens deze instructie van de śāstra moet men denken dat hij kwalitatief niet anders is dan de Allerhoogste.
Na het beëindigen van deze toewijding, moet men een gebed uitspreken tot de achtarmige Heer Viṣṇu, die op de schouders van Garuḍadeva zit. Men moet ook denken aan de Visincarnatie (Matsya), Vāmana, Kūrma, Nṛsiṁha, Varāha, Paraśurāma, Rāmacandra (de oudere broer van Lakṣmaṇa), Nara-Nārāyaṇa, Dattātreya (een krachtige incarnatie), Kapila, Sanat-kumāra, Hayagradeva, Nāradadeva (de incarnatie van een toegewijde), Dhanvantari, Ṛṣabhadeva, Yajña, Balarāma, Vyāsadeva, Buddhadeva en Keśava. Men moet ook denken aan Govinda, de meester van Vṛndāvana, en men moet denken aan Nārāyaṇa, de meester van de spirituele hemel. Men moet denken aan Madhusūdana, Tridhāmā, Mādhava, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Janārdana, Dāmodara en Viśveśvara, evenals aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Kṛṣṇa Zelf. Na het bidden tot de persoonlijke expansies van de Heer, bekend als de svāṁśa en śaktyāveśa-avatāra’s, moet men bidden tot de wapens van Heer Nārāyaṇa, zoals de Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga en boog.
Na dit proces te hebben uitgelegd, vertelde Śukadeva Gosvāmī aan Mahārāja Parīkṣit hoe Viśvarūpa, de broer van Vṛtrāsura, de heerlijkheden van de Nārāyaṇa-kavaca aan Indra beschreef.
SB 6.9 Verschijning van de demon Vṛtrāsura
Zoals beschreven in dit hoofdstuk, doodde Indra, de Koning van de hemel, Viśvarūpa, en daarom voerde Viśvarūpa’s vader een yajña uit om Indra te doden. Toen Vṛtrāsura uit die yajña verscheen, zochten de halfgoden uit angst hun toevlucht bij de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods en verheerlijkten Hem.
Vanwege genegenheid voor de demonen voorzag Viśvarūpa hen in het geheim van de overblijfselen van yajña. Toen Indra dit hoorde, onthoofdde hij Viśvarūpa, maar hij had later spijt van het doden van Viśvarūpa omdat Viśvarūpa een brāhmaṇa was. Hoewel hij bekwaam was om de zondige reacties op het doden van een brāhmaṇa te neutraliseren, deed Indra dat niet. In plaats daarvan accepteerde hij de reacties. Later verspreidde hij deze reacties onder het land, het water, de bomen en vrouwen in het algemeen. Omdat het land een vierde van de zondige reacties accepteerde, veranderde een deel van het land in woestijn. De bomen kregen ook een vierde van de zondige reacties, en daarom druppelen ze sap, wat verboden is om te drinken. Omdat vrouwen een kwart van de zondige reacties accepteerden, zijn ze onaantastbaar tijdens hun menstruatie. Omdat water ook besmet was met zondige reacties, kan het voor geen enkel doel worden gebruikt wanneer er bubbels in water verschijnen.
Nadat Viśvarūpa was gedood, bracht zijn vader, Tvaṣṭā, een offer om koning Indra te doden. Helaas, als mantra’s onregelmatig worden gezongen, leveren ze een tegengesteld resultaat op. Dit gebeurde toen Tvaṣṭā deze yajña uitvoerde. Terwijl hij het offer bracht om Indra te doden, zong Tvaṣṭā een mantra om Indra’s vijanden te vergroten, maar omdat hij de mantra verkeerd reciteerde, produceerde het offer een asura genaamd Vṛtrāsura, van wie Indra de vijand was. Toen Vṛtrāsura voortkwam uit het offer, maakten zijn woeste trekken de hele wereld bang, en zijn persoonlijke uitstraling verminderde zelfs de macht van de halfgoden. Omdat ze geen andere manier van bescherming vonden, begonnen de halfgoden de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te aanbidden, de genieter van alle resultaten van opoffering, die oppermachtig is in het hele universum. De halfgoden aanbaden Hem allemaal omdat uiteindelijk niemand anders dan Hij een levend wezen kan beschermen tegen angst en gevaar. Beschutting zoeken bij een halfgod in plaats van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te aanbidden, wordt vergeleken met proberen de oceaan over te steken door de staart van een hond vast te pakken. Een hond kan zwemmen, maar dat betekent niet dat men de oceaan kan oversteken door de staart van een hond vast te pakken.
Omdat de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods ingenomen was met de halfgoden, adviseerde hij hen om Dadhīci te benaderen om hem te smeken om de botten van zijn eigen lichaam. Dadhīci zou voldoen aan het verzoek van de halfgoden en met de hulp van zijn botten kon Vṛtrāsura worden gedood.
SB 6.10 De strijd tussen de halfgoden en Vṛtrāsura
Zoals beschreven in dit hoofdstuk, nadat Indra het lichaam van Dadhīci had verkregen, werd er een bliksemschicht gemaakt van Dadhīci’s botten en vond er een gevecht plaats tussen Vṛtrāsura en de halfgoden.
In opdracht van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods naderden de halfgoden Dadhīci Muni en smeekten om zijn lichaam. Dadhīci Muni, alleen maar om van de halfgoden te horen over de principes van religie, weigerde voor de grap afstand te doen van zijn lichaam, maar voor hogere doeleinden stemde hij er daarna mee in het op te geven, want na de dood wordt het lichaam meestal opgegeten door lage dieren zoals honden en jakhalzen. Dadhīci Muni liet eerst zijn grove lichaam, bestaande uit vijf elementen, samensmelten met de oorspronkelijke voorraad van vijf elementen en verbond zich toen met zijn ziel aan de lotusvoeten van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Zo gaf hij zijn grofstoffelijk lichaam op. Met de hulp van Viśvakarmā maakten de halfgoden vervolgens een bliksemschicht uit Dadhīci’s botten. Gewapend met het bliksemschichtwapen maakten ze zich klaar om te vechten en klommen op de ruggen van olifanten.
Aan het einde van Satya-yuga en het begin van Tretā-yuga vond er een groot gevecht plaats tussen de halfgoden en de asura’s. De asura’s konden de gloed van de halfgoden niet verdragen en ontvluchtten de strijd en lieten Vṛtrāsura, hun opperbevelhebber, achter om voor zichzelf te vechten. Vṛtrāsura zag echter de demonen vluchten en instrueerde hen over het belang van vechten en sterven op het slagveld. Iemand die overwint in de strijd, verkrijgt materiële bezittingen, en iemand die sterft op het slagveld krijgt onmiddellijk een verblijfplaats in de hemelse hemelen. Hoe dan ook, de vechter profiteert ervan.
SB 6.11 De transcendentale eigenschappen van Vṛtrāsura
Dit hoofdstuk beschrijft de grote kwaliteiten van Vṛtrāsura. Toen de prominente bevelhebbers van de demonen vluchtten, zonder het advies van Vṛtrāsura te horen. Vṛtrāsura veroordeelde ze allemaal als lafaards. Hij sprak heel dapper en stond alleen om de halfgoden het hoofd te bieden. Toen de halfgoden de houding van Vṛtrāsura zagen, waren ze zo bang dat ze praktisch flauwvielen, en Vṛtrāsura begon ze te vertrappen. Indra, de koning van de halfgoden, kon dit niet verdragen en wierp zijn knots naar Vṛtrāsura, maar Vṛtrāsura was zo’n grote held dat hij de knots gemakkelijk met zijn linkerhand ving en deze gebruikte om Indra’s olifant te slaan. Getroffen door de slag van Vṛtrāsura, werd de olifant zo’n 13 meter achteruit geduwd en viel, met Indra op zijn rug.
Koning Indra had eerst Viśvarūpa als zijn priester geaccepteerd en hem daarna vermoord. Vṛtrāsura herinnerde Indra aan zijn gruwelijke activiteiten en zei: “Als iemand een toegewijde is van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Heer Viṣṇu, en in elk opzicht afhankelijk is van Heer Viṣṇu, dan zijn overwinning, weelde en gemoedsrust onvermijdelijk beschikbaar. Zo iemand heeft niets om naar te streven in de drie werelden. De Allerhoogste Heer is zo vriendelijk dat Hij vooral zo’n toegewijde begunstigt door hem geen weelde te geven die zijn toegewijde dienst in de weg staat. Daarom wil ik alles opgeven voor de dienst van de Heer. Ik wens altijd de heerlijkheden van de Heer te chanten en deel te nemen aan Zijn dienst. Laat me loskomen van mijn wereldse familie en vriendschap sluiten met de toegewijden van de Heer. Ik wens niet te worden bevorderd tot de hogere planetenstelsels, zelfs niet tot Dhruvaloka of Brahmaloka, noch verlang ik naar een onoverwinnelijke positie binnen deze materiële wereld. Ik heb zulke dingen niet nodig.”
SB 6.12Vṛtrāsura’s glorieuze dood
Dit hoofdstuk beschrijft hoe Indra, de koning van de hemel, Vṛtrāsura doodde ondanks grote tegenzin.
Nadat Vṛtrāsura klaar was met spreken, liet hij met grote woede zijn drietand los tegen koning Indra, maar Indra, die zijn bliksemschicht gebruikte, die vele malen krachtiger was dan de drietand, brak de drietand aan stukken en hakte een van Vṛtrāsura’s armen af. Niettemin gebruikte Vṛtrāsura zijn overgebleven arm om Indra met een ijzeren knots te slaan, waardoor de bliksemschicht uit Indra’s hand viel. Indra, die zich hier erg voor schaamde, raapte de bliksemschicht niet van de grond op, maar Vṛtrāsura moedigde koning Indra aan om hem op te pakken en te vechten. Vṛtrāsura sprak toen als volgt tot koning Indra en gaf hem zeer goede instructies.
‘De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods’, zei hij, ‘is de oorzaak van overwinning en nederlaag. Niet wetende dat de Allerhoogste Heer de oorzaak is van alle oorzaken, proberen dwazen en schurken zelf de eer op te eisen voor de overwinning of verlies, maar alles staat in feite onder de controle van de Heer. Niemand anders dan Hij heeft enige onafhankelijkheid. De puruṣa (de genieter) en prakṛti (de genoten) staan onder de controle van de Heer, want door Zijn toezicht werkt alles systematisch. Omdat hij de hand van de Allerhoogste niet in elke actie ziet, beschouwt een dwaas zichzelf als de heerser en bestuurder van alles. Wanneer men echter begrijpt dat de werkelijke heerser de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is, wordt hij bevrijd van de relativiteit van de wereld, zoals leed, geluk, angst en onzuiverheid.” Zo vochten Indra en Vṛtrāsura niet alleen, maar hielden ze zich ook bezig met filosofische verhandelingen. Toen begonnen ze weer te vechten.
Deze keer was Indra krachtiger en hakte hij de resterende arm van Vṛtrāsura af. Vṛtrāsura nam toen een gigantische gedaante aan en slokte koning Indra op, maar Indra, beschermd door de talisman die bekend staat als Nārāyaṇa-kavaca, was in staat zichzelf te beschermen, zelfs in Vṛtrāsura’s lichaam. Zo kwam hij tevoorschijn uit de buik van Vṛtrāsura en scheidde het hoofd van de demon van zijn lichaam met zijn krachtige bliksemschicht. Het kostte een heel jaar om het hoofd van de demon af te snijden.
SB 6.13 Koning Indra geteisterd door zondige reactie
Dit hoofdstuk beschrijft Indra’s angst voor het doden van een brāhmaṇa (Vṛtrāsura), en het beschrijft ook hoe hij vluchtte en werd gered door de genade van Heer Viṣṇu.
Toen alle halfgoden Indra vroegen om Vṛtrāsura te doden, weigerde hij, omdat Vṛtrāsura een brāhmaṇa was. De halfgoden moedigden Indra echter aan om niet bang te zijn hem te doden, omdat Indra werd beschermd door de Nārāyaṇa-kavaca, of de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Zelf, Heer Nārāyaṇa. Zelfs door kortstondig het horen van het chanten van de naam van Nārāyaṇa, wordt men vrij van alle zondige reacties van het doden van een vrouw, een koe of een brāhmaṇa. De halfgoden adviseerden Indra om een aśvamedha-offer te brengen, waar Nārāyaṇa blij mee zou zijn, want de uitvoerder van een dergelijk offer is niet betrokken bij zondige reacties, zelfs als hij het hele universum doodt.
Na deze instructie van de halfgoden vocht koning Indra tegen Vṛtrāsura, maar toen Vṛtrāsura werd gedood, was iedereen tevreden, behalve koning Indra, die de positie van Vṛtrāsura kende. Dit is de aard van een geweldige persoonlijkheid. Zelfs als een grote persoonlijkheid enige weelde verwerft, schaamt hij zich altijd en heeft hij spijt als hij dit illegaal verwerft. Indra kon begrijpen dat hij zeker verstrikt was in zondige reacties voor het doden van een brāhmaṇa. Inderdaad, hij kon een verpersoonlijkte zondige reactie zien die hem volgde, en dus vluchtte hij hier en daar in angst, nadenkend over hoe hij zich van zijn zonden kon ontdoen. Hij ging naar Mānasa-sarovara en mediteerde daar, onder de bescherming van de godin van het geluk, duizend jaar. Gedurende deze tijd regeerde Nahuṣa over de hemelse planeten als de vertegenwoordiger van Indra. Helaas werd hij echter aangetrokken door de schoonheid van Indra’s vrouw, Śacīdevī, en vanwege zijn zondige verlangen moest hij in zijn volgende leven het lichaam van een slang accepteren. Indra bracht later een groot offer met de hulp van verheven brāhmaṇa’s en heiligen. Op deze manier werd hij verlost van de reacties van zijn zondige moord op een brāhmaṇa.
SB 6.14 Klaaglied van koning Citraketu
In dit veertiende hoofdstuk vraagt Parīkṣit Mahārāja aan zijn geestelijk leraar, Śukadeva Gosvāmī, hoe zo’n demon als Vṛtrāsura een verheven toegewijde kon worden. In dit verband wordt het vorige leven van Vṛtrāsura besproken. Dit omvat het verhaal van Citraketu en hoe hij het slachtoffer werd van weeklagen vanwege de dood van zijn zoon.
Onder de vele miljoenen levende wezens is het aantal mensen extreem klein, en onder de mensen die werkelijk religieus zijn, zijn er slechts enkele die erop gebrand zijn om van het materiële bestaan bevrijd te worden. Onder vele duizenden mensen die verlossing wensen van het materiële bestaan, wordt er één verlost van de omgang met ongewenste personen of wordt verlost van materiële besmetting. En onder vele miljoenen van zulke bevrijde personen kan iemand een toegewijde van Heer Nārāyaṇa worden. Daarom zijn zulke toegewijden uiterst zeldzaam. Sinds bhakti, toegewijde dienst niet gewoon is, was Parīkṣit Mahārāja verbaasd dat een asura de verheven positie van een toegewijde kon bereiken. Omdat hij twijfelde, deed Parīkṣit Mahārāja navraag bij Śukadeva Gosvāmī, die vervolgens Vṛtrāsura beschreef met verwijzing naar zijn vorige geboorte als Citraketu, de koning van Śūrasena.
Citraketu, die geen zonen had, kreeg de kans om de grote wijze Aṅgirā te ontmoeten. Toen Aṅgirā informeerde naar zijn welzijn, uitte de koning zijn somberheid. Bij de gratie van de grote wijze beviel daarna de eerste vrouw van de koning, Kṛtadyuti, van een zoon, die de oorzaak was van zowel geluk als verdriet. Bij de geboorte van deze zoon waren de koning en alle bewoners van het paleis erg blij. De co-vrouwen van Kṛtadyuti waren echter jaloers en dienden ze het kind later vergif toe. Citraketu was overweldigd door een schok bij de dood van zijn zoon. Toen gingen Nārada Muni en Aṅgirā hem opzoeken.
SB 6.15 De heiligen Nārada en Aṅgirā instrueren koning Citraketu
In dit hoofdstuk troost Aṅgirā Ṛṣi, samen met Nārada, Citraketu voor zover mogelijk. Aṅgirā en Nārada Ṛṣi kwamen om de koning te verlossen van buitensporig gejammer door hem te onderrichten over de spirituele betekenis van het leven.
De grote heiligen Aṅgirā en Nārada legden uit dat de relatie tussen vader en zoon niet feitelijk is; het is gewoon een weergave van de illusoire energie. De relatie bestond voorheen niet en zal in de toekomst ook niet blijven. Door de ordening van de tijd bestaat de relatie alleen in het heden. Men moet niet klagen over tijdelijke relaties. De hele kosmische manifestatie is tijdelijk; hoewel niet onwerkelijk, is het niet feitelijk. Op aanwijzing van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is alles wat in de materiële wereld is geschapen van voorbijgaande aard. Door een tijdelijke regeling verwekt een vader een kind, of een levend wezen wordt het kind van een zogenaamde vader. Deze tijdelijke regeling wordt getroffen door de Allerhoogste Heer. Noch de vader, noch de zoon bestaat onafhankelijk.
Terwijl de koning naar de grote wijzen luisterde, werd hij verlost van zijn valse klaagzang en informeerde hij toen naar hun identiteit. De grote wijzen presenteerden wie ze waren en leerden dat al het lijden te wijten is aan de lichamelijke opvatting van het leven. Wanneer iemand zijn spirituele identiteit begrijpt en zich overgeeft aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, de allerhoogste spirituele persoon, wordt hij werkelijk gelukkig. Wanneer men het geluk in de materie zoekt, moet men zeker klagen over lichamelijke relaties. Zelfrealisatie betekent spirituele realisatie van iemands relatie met Kṛṣṇa. Een dergelijk besef maakt een einde aan iemands ellendige materiële leven.
SB 6.16 Koning Citraketu ontmoet de Allerhoogste Heer
Zoals in dit hoofdstuk wordt verteld, was Citraketu in staat om met zijn overleden zoon te praten en van hem de waarheid over het leven te horen. Toen Citraketu gekalmeerd was, gaf de grote wijze Nārada hem een mantra en door deze mantra te chanten vond Citraketu beschutting aan de lotusvoeten van Saṅkarṣaṇa.
Het levend wezen is eeuwig. Hij heeft dus geboorte noch dood (na hanyate hanyamāne śarīre BG 2.20). Volgens de reacties van iemands vruchtdragende activiteiten, wordt men geboren in verschillende soorten leven; onder de vogels, dieren, bomen, mensen, halfgoden enzovoort en roteert zo door verschillende lichamen. Gedurende een bepaalde tijd krijgt men een bepaald type lichaam als zoon of vader in een valse relatie. Al onze relaties in deze materiële wereld met vrienden, familieleden of vijanden bestaan uit dualiteit, waarin men zich gelukkig en verdrietig voelt op basis van illusie. Het levend wezen is eigenlijk een spirituele ziel die een essentieel onderdeel is van God en niets te maken heeft met relaties in de wereld van dualiteit. Daarom adviseerde Nārada Muni Citraketu om niet te jammeren over zijn zogenaamde dode zoon.
Na het horen van instructies van hun dode kind, konden Citraketu en zijn vrouw begrijpen dat alle relaties in deze materiële wereld oorzaken van ellende zijn. De koninginnen die de zoon van Kṛtadyuti vergif hadden toegediend, schaamden zich diep. Ze boeten voor de zondige daad van het doden van een kind en gaven hun streven om zonen te krijgen op. Daarna zong Nārada Muni gebeden tot Nārāyaṇa, die bestaat als catur-vyūha, en instrueerde Citraketu over de Allerhoogste Heer, die alles schept, onderhoudt en vernietigt en die de meester is van de materiële natuur. Nadat hij koning Citraketu op deze manier had geïnstrueerd, keerde hij terug naar Brahmaloka. Deze instructies over de Absolute Waarheid worden de mahā-vidyā genoemd. Nadat hij was ingewijd door Nārada Muni, zong koning Citraketu de mahā-vidyā en na een week bereikte hij de aanwezigheid van Heer Saṅkarṣaṇa, die werd omringd door de vier Kumāra’s. De Heer was mooi gekleed in blauwachtige kleding, met een helm en gouden sieraden. Zijn gezicht leek erg blij. In aanwezigheid van Heer Saṅkarṣaṇa bracht Citraketu zijn eerbetuigingen en begon te bidden.
In zijn gebeden zei Citraketu dat miljoenen universa rusten in de poriën van Saṅkarṣaṇa, die grenzeloos is en geen begin en einde heeft. De Heer is goed bekend bij de toegewijden voor Zijn eeuwigheid. Het verschil tussen het aanbidden van de Heer en het aanbidden van de halfgoden is dat de aanbidder van de Heer ook eeuwig wordt, terwijl alle zegeningen die men van de halfgoden kan krijgen, vergankelijk zijn. Tenzij men een toegewijde wordt, kan men de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods niet begrijpen.
Nadat Citraketu zijn gebeden had beëindigd, legde de onbeperkte Allerhoogste Heer de kennis van Zichzelf aan Citraketu uit.
SB 6. 17 Moeder Pārvatī vervloekt Citraketu
Het zeventiende hoofdstuk wordt als volgt samengevat. Dit hoofdstuk beschrijft hoe Citraketu het lichaam van een asura of demon ontving vanwege een grapje met Heer Śiva.
Na persoonlijk met de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te hebben gesproken, genoot koning Citraketu van het leven in zijn vliegtuig met de vrouwen van de Vidyādhara-planeet. Terwijl hij zich bezighield met het gezamenlijk zingen van de heerlijkheden van de Heer, begon hij met zijn vliegtuig te vliegen en door de ruimte te reizen. Op een dag, terwijl hij zo reisde, dwaalde hij de schaduwrijke bos van de Sumeru-berg binnen, waar hij Heer Śiva tegenkwam die Pārvatī omhelsde, omringd door een groep Siddha’s, Cāraṇa’s en grote wijzen. Toen hij Heer Śiva in die situatie zag, lachte Citraketu heel hard, maar Pārvatī werd erg boos op hem en vervloekte hem. Vanwege deze vloek verscheen Citraketu later als de demon Vṛtrāsura.
Citraketu was echter helemaal niet bang voor de vloek van Pārvatī en daarom sprak hij als volgt: “Iedereen in de menselijke samenleving geniet van geluk en leed in overeenstemming met zijn daden in het verleden en reist op deze manier in de materiële wereld. Daarom is niemand verantwoordelijk voor zijn geluk en leed. Men wordt beheerst door de invloed van de materiële natuur in de materiële wereld, toch denkt men dat hij de doener van alles is. In deze materiële wereld, die is gemaakt van de externe energie van de Allerhoogste Heer, wordt men soms vervloekt en soms begunstigd, en daardoor geniet hij soms in de hogere planetenstelsels en soms lijdt hij op de lagere planeten, maar al deze situaties zijn hetzelfde omdat ze zich in deze materiële wereld bevinden. Geen van deze posities heeft een feitelijk bestaan, want ze zijn allemaal tijdelijk. De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is de ultieme beheerser omdat de materiële wereld onder Zijn controle wordt geschapen, in stand gehouden en vernietigd, terwijl Hij niettemin neutraal blijft ten opzichte van deze verschillende transformaties van de materiële wereld in tijd en ruimte. De materiële, externe energie van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods heeft de leiding over deze materiële wereld. De Heer helpt de wereld door situaties te creëren voor de levende wezens erin.”
Toen Citraketu op deze manier sprak, waren alle leden van de grote vergadering waarin Heer Śiva en Pārvatī aanwezig waren, verbaasd. Toen begon Heer Śiva te spreken over de toegewijden van de Heer. Een toegewijde is neutraal in alle levensomstandigheden, of het nu op de hemelse planeten of op de helse planeten is, of hij nu bevrijd is van de materiële wereld of erdoor wordt bepaald en of hij nu gezegend is met geluk of onderworpen is aan leed. Dit zijn allemaal slechts dualiteiten gecreëerd door de externe energie. Onder invloed van de externe energie aanvaardt het levend wezen een grof en subtiel materieel lichaam, en in deze illusoire positie lijdt hij blijkbaar onder ellende, hoewel iedereen een essentieel onderdeel is van de Allerhoogste Heer. De zogenaamde halfgoden beschouwen zichzelf als onafhankelijke heren en op deze manier worden ze misleid om te begrijpen dat alle levende wezens deel uitmaken van de Allerhoogste. Dit hoofdstuk besluit met het verheerlijken van de toegewijde en de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.
Lees hier: Srimad Bhagavatam Canto 6: Voorgeschreven plichten voor de mensheid