Op Janmashtami was hij in Baleshvar, een stad in Noord-Orissa. Om middernacht zei hij tegen Gopal: ‘Vorig jaar heb ik je wat palmfruit gegeven. Dit jaar zal ik U wat mango geven. Gopal, wees niet ongeduldig, mango komt naar je toe.” Binnen tien minuten arriveerde een brahmana-leraar genaamd Jogendra Mukherjee, die uitlegde hoe hij net had gedroomd dat een sadhu een mango wilde, dus ging hij naar de markt en kocht er een. Die brahmana kreeg toen te horen: “Ja, ja, kom maar. Hij zei dat hij een mango wilde.’ (Uit het boek van ZH Bhakti Vikasa Swami over SBSST.)
Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ontving ook de zegeningen van Shrila Vamsidas Babaji Maharaja in Navadwip. Bij het zien van Shrila Sarasvati Thakura, zou Shrila Varmsidasa Babaji Mahasaya zeggen: “Iemand die heel dicht bij mijn Gaura staat, is naar mij toegekomen.”
Vamsivat Babaji was een Gaudiya sadhu die in Swarupa Gunj woonde tijdens de missie van Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati. Hij werd gerespecteerd door Shrila Bhaktisiddhanta en hij zorgde er altijd voor dat Vamsivat Babaji werd voorzien van granen enzovoort door Gaudiya Matha brahmacaris, die hij naar Swarupa Gunj zou sturen vanuit de Yoga Pitha Mandir.
Op een dag benaderde een dame die vis verkocht Vamsivat Babaji en bood hem een keuze aan uit de vangst. Op de een of andere manier raakte de geest van de Babaji aangetrokken tot het proeven van de vis. Maar hij controleerde zichzelf onmiddellijk en werd heel boos. Hij schreeuwde eerst naar de vrouw om weg te gaan. Toen riep hij: ‘Hoe kon dit gebeuren? Hoe kon dit gebeuren? Ik heb mijn leven aan Radha Krishna overgegeven, ik sta onder Hun bescherming, en toch gebeurt dit! Waarom beschermt U mij niet?”
Hij stormde zijn bhajan kutir binnen. Mensen verzamelden zich terwijl hij zich druk maakte over zijn Murtis in de kutir. Toen kwam hij naar buiten met de Murti’s die met een touw waren vastgebonden en gooide ze vervolgens in de Ganges. Hij hield het uiteinde van het touw onder zijn voet. Toen een man hem vroeg waarom hij dit deed, gooide de Baba een steen naar hem.
Toen dit nieuws de Gaudiya Matha Mandir bereikte, riep Shrila Bhaktisiddhanta zijn brahmacari’s bij elkaar en verbood hen deze baba opnieuw te bezoeken, behalve iemand die alleen maar voorraden zou leveren. Na een paar dagen riep hij ze weer bij elkaar en zei: “Sommigen van jullie denken dat ik je ervan heb weerhouden om babaji maharaja te bezoeken omdat hij in maya is. Dat is niet zo. Maar je bent niet in staat deze bhava te begrijpen. Dus blijf weg.”
Later, toen die ene brahmacari op bezoek kwam, gooide Vamsidas babaji maharaj een steen naar hem en zei: “Als je me een plezier wilt doen, keer dan hier nooit meer terug!”
Voorheen was zijn ontvangst altijd onvoorspelbaar geweest. Soms zou de Baba hem verwelkomen. Soms nam hij de geschenken aan zonder een woord te zeggen. Soms zat hij gewoon te staren. Soms nam hij de geschenken aan en gooide ze boos in de rivier.
Vamsidasa Babaji was een siddha-mahatma in de spirituele opvolging van Shri Narottama Thakura. De naam van zijn diksa-guru was Harilal Vrajavasi en de naam van zijn vesa-guru was Ramananda Vrajavasi. Maar het was moeilijk om te weten dat hij siddha was, omdat hij ver van de wereld woonde op een eenzame plek aan de oever van Ganga bij Baral Ghata in Navadvipa. Alsof hij door de wereld was verstoten, als een idiote en waardeloze behoeftige. Maar het feit is dat het niet de wereld is die hem heeft afgezworen, maar hij, die de wereld als waardeloos had afgezworen. Wereldse bezittingen had hij nauwelijks. Zijn enige bezittingen waren een oude kaupina, karanga en kantha. Op een keer vroeg Sripada Haridasa Gosvami hem waarom hij geen bahirvasa droeg. Hij antwoordde: ‘Ik leef alleen met ka, wat kaupina, karanga en kantha betekent. Ik heb niets te maken met ba”, wat bahirvasa of bovenkleed betekent. Bahirvasa brengt een relatie met de buitenwereld en de mensen, die bahiranga zijn, dat wil zeggen degenen die gehecht zijn aan de buitenwereld. Mijn Gaura heeft me gevraagd om geen bahirvasa te dragen en om te gaan met mensen die bahiranga zijn.”
Vamsidasa Babaji leefde in een eigen wereld. Zijn wereld was gecentreerd rond zijn Murti’s; Gaura-Gadadhara, Nitai, Radha-Krishna en Gopala. Ten dienste van deze Murti’s had hij twee koperen potten, enkele aarden potten, een bord, een glas, enkele kleine kopjes, panca patra, bel en schelphoorn en niets anders. Baba bracht dag en nacht door in dienst van de Murti’s en in fijne gesprekken met Hen. Vroeg in de ochtend ging hij uit zijn kuti om bloemen te verzamelen. Toen ging hij voor bhiksa. Hij keerde rond het middaguur terug naar de kuti en maakte slingers van de bloemen voor elk van de zes Murti’s. Daarna begon hij groenten te snijden. Hij waste elke groente een aantal keer. Daarna maakte hij rijst schoon. Hij onderzocht elke rijstkorrel. Als hij graan vond waarvan de schil niet was verwijderd, verwijderde hij het met zijn eigen hand. Hij deed alles langzaam. De hele tijd nadenkend over de lila van Radha-Krishna of Gaura-Nitai en zingend of pratend met Hen. Pas laat in de avond kon hij koken en bhoga aanbieden aan de Murti’s. Hij had geen besef van tijd. Ochtend en avond, dag en nacht hadden voor hem geen betekenis. Bijna de hele nacht bleef hij wakker, pratend en zingend.
Op een keer was Sripada Haridasa Gosvami verrast hem te zien koken voor de Murti’s om ongeveer 9.00 uur. Hij zei tegen hem: ‘Baba! Het zou goed zijn als je elke ochtend bhoga voor de Murti’s op deze manier voorbereidt.” Hij antwoordde: “Ik weet niet ‘s ochtends of’ s avonds. Ben ik de dienaar van hun vader om hen op afgesproken tijden te voeden? Als ze zo willen eten, laat ze dan zelf koken. Laat Gadadhara voor Gaura koken. Nitai is avadhuta. Hij heeft geen kaste. Hij kan overal gaan eten. Ik maak me geen zorgen over mijn Gopala. Elke dag komt hier een melkkoe en geeft Hem melk. Daar kan hij van leven. Ik moet me zorgen maken over Radha-Krishna. Voor Hen zal ik een beetje rijst en groenten moeten koken. Als ik dat niet doe, gaan ze naar Vrindavana en doen ze madhukari. ”
Vamsidas Baba deed nooit de deur van zijn kuti op slot als hij naar buiten ging voor bhiksa of om te baden in de Ganga. Als iemand hem vroeg waarom hij de kuti niet op slot deed, zei hij: “Als de eigenaar van het huis zelf geen wacht houdt en een zachte hart voor de dief heeft, wat heeft het dan voor zin om het huis op slot te doen? Ik heb niet eens de sleutels van het slot bij me. Het slot heeft drie sleutels. Alle drie zijn bij de drie jongens. Eén is met Gaura, één met Nitai en één met Gadadhara.” Nadat hij het slot en de sleutels aan de drie jongens had toevertrouwd, was Baba altijd vrij van angst. Als een koe de kuti binnenging terwijl hij buiten was en alles op zijn kop zette, zou hij boos zijn op de jongens. Als iemand iets uit de kuti stal, zei hij: “Gaura heeft een zwak voor Nadiyavasis, de bewoners van Zijn eigen Dhama. Daarom geeft Hij dingen aan hen weg. Ik ben tenslotte een buitenstaander.” Eens werd een gouden halsketting, die door iemand aan Gaura was gegeven, gestolen toen hij op bhiksa was uitgegaan. Toen hij terugkeerde naar de kuti bleef hij Gaura uitschelden en Hem vragen aan wie Hij de ketting had weggegeven, ongeveer twee uur lang. Tegen de avond kreeg hij een hint. Hij ging toen naar het huis van de dief en vroeg hem om de ketting. De dief duwde hem door de veranda van zijn huis. Hij was gewond. Maar hij zei niets. Maar hoe kon Gaura dit tolereren? De dief stierf spoedig, evenals alle andere leden van zijn familie.
Eens moest Baba Gaura-Nitai straffen voor hun medeplichtigheid aan een diefstal. De twee koperen potten, waarin Baba’ voor Gaura-Nitai kookte, werden gestolen. Hoe kon dit gebeuren zonder de medewerking van Gaura-Nitai? Dus werden ze gestraft. Baba schold Hen uit en gaf Hun die dag niets te eten. De straf had effect. De volgende dag kwam er stilletjes iemand een van die potten brengen. Baba zei: “Deze kleine pot is van Nitai. Hij krijgt vandaag eten. Als Gaura wil eten, moet Hij ook Zijn pot meenemen.” Baba deed altijd wat hij zei. Hij kookte en bood bhoga aan Nitai aan. Gaura trok een lang gezicht terwijl Hij bleef kijken naar Nitai die aan het eten was. Ondertussen kwam een andere man de andere pot afleveren. Baba kookte toen in die pot en bood bhoga aan Gaura aan. Toen Gaura ook gegeten had, zei hij met tranen in zijn ogen: “Wil ik je ooit straffen? Maar jullie zijn allebei zo ondeugend dat je me altijd moet plagen. Je weet niet dat ik nu oud ben geworden en het allemaal niet kan verdragen. Wat kan ik doen?”
Het is moeilijk te begrijpen wat bhava Vamsidasa Baba had tegenover Gaura. Het bleek soms sakhya (vriendelijk), soms vatsalya (ouderlijk) en soms madhura te zijn, zoals die van een Nadiya-nagari (dame van Nadiya) tegenover Gaurariga als Nadiya-nagara (een aantrekkelijke burger van Nadiya). Als het in wezen madhura was, is het gemakkelijk te begrijpen dat hij soms vatsalya-bhava ten opzichte van Hem en soms sakhya tentoonspreidde, omdat madhura-bhava alle andere bhava’s omvat. Volgens Haridasa Gosvami was zijn bhava van het Nadiyanagari-type, omdat hij liedjes van deze bhava componeerde en zong. Hij heeft een aantal van deze nummers geciteerd. Twee ervan zijn hieronder weergegeven:
kena giya chilama ganga-band of nagari |
nyana kataksa bane gaura kaila mana churi ||
ami ekhana ki kari o nagari ki kari ||
“O Nagari! Wat heb ik er spijt van dat ik naar de oever van Ganga ben gegaan.
Gaura wierp een zijdelingse blik op mij en stal mijn hart
Wat moet ik nu doen, o Nagari! Wat zal ik doen?”
bala go nagari gaura kallena ki ||
grha gela kula gela mana kela curi |
sajani! ekhana ami ki kari ||
nayana kone, kane kane gaura kallena ki |
ami je prana mari gaura kallena ki ||
“Vertel me, O Nagari, wat Gaura mij heeft aangedaan,
Hij knipoogde en fluisterde en deed,
Ik weet niet wat Hij mij heeft aangedaan.
O Sakhi! Nu weet ik niet wat ik moet doen,
Het leven sijpelt uit me weg.
O! Wat heeft Gaura met mij gedaan?”
Tegen het einde van zijn leven ging Baba ooit naar zijn geboorteplaats Majitpur in het district Maymansinha. Hij droeg de Murti’s met zich mee. Onderweg at of sliep hij niet en ontlastte of urineerde niet. Bij het bereiken van Majitpur verbleef hij in een vervallen tempel. Daarna ging hij naar Vrindavana en Puri. In Vrindavana verbleef hij aan de oever van Yamuna, in Puri aan de oever van Narendra Sarovara. Hij ging nooit een tempel binnen voor darsana. Tijdens deze reizen bewezen de sadhu’s van de Gaudiya Matha hem grote diensten.
Niets Er is bekend over Baba’s leven als huishouder, behalve dat hij op jonge leeftijd getrouwd was en dat zijn zoon Haracandra negen of tien jaar oud was toen hij afstand deed van de wereld. Hij ging naar Navadvipa rond het jaar 1906. De auteur probeerde hem ooit te zien in 1932, maar kon niet, omdat de deur van zijn kuti gesloten was, hoewel hij hem in het Maymansinha-dialect met de Murti’s kon horen praten. Hij verliet de wereld in 1944.
(Fragmenten uit OBL Kapoor’s “The Saints of Bengal”)
Verdwijningsdag op Caturthi
Vamsi das Babaji:
“Je moet huilen om Krishna!”
door Zijne Goddelijke Genade Shrila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj
Het volgende is een fragment uit het hoofdstuk “Wat is Bhakti?” in het boek “A Taste of Transcendence” door Shrila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj.
De grote Vaisnava-heilige, Vamsi dasa Babaji Maharaja, was geen gewone sadhu. Uiterlijk had hij zijn komst in wat nu bekend staat als Bangladesh, in het dorp Majidpur, in het district Maimansingh, in de buurt van Jamalpur. Maar later kwam hij naar Navadvipa-dhama, accepteerde de babaji-orde en voerde zijn bhajana uit onder een boom. De orde van sannyasa wordt gegeven voor prediking, maar een babaji zal bhajana uitvoeren op een heilige, afgelegen plaats. Een babaji gaat niet naar buiten voor pracara (prediking). Veel mensen kwamen naar Babaji Maharaja en boden aan om een huisje voor hem te bouwen, maar hij koos ervoor om altijd onder een banyanboom te blijven. Van daaruit zou hij niet verhuizen. Hij werd overladen met krsna-prema. Hij was een erg lang figuur. Hij schoor zich nooit, maar bleef als een gek. Veel mensen zouden hem verschillende dingen aanbieden, maar hij schonk er geen aandacht aan. Wat hij ook mocht ontvangen, hij zou het aan anderen uitdelen. Hij was een kluizenaar. Niemand begreep zijn gedrag. Hij had maar twee grote stoffen tassen – hij had geen tempel. In de ene stoffen zak zat Gaura-Nitai en in de andere Radha-Krishna. Soms nam hij de Murti’s mee naar buiten en voerde puja uit. Dus is zijn bhakti minder omdat hij slechts kleine Murti’s had en de onze groter omdat we een grote tempel hebben? Gaura-Nityananda was zeer tevreden over zijn service. Onze Parampujyapada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura boog zich van een afstand voor hem neer. Hij verbood zijn discipelen om Babaji Maharaja te bezoeken. Zijn discipelen vroegen: “Zullen we geen darsana van de sadhu’s hebben?” Maar Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura antwoordde: “Je zult zijn gedrag niet begrijpen en je zult overtredingen begaan. Hij is niet in deze wereld, maar beweegt zich in het transcendentale rijk. Als ik een overtreding bega, is dat anti-devotioneel. Daarom buig ik van een afstand voor hem neer. Alleen een suddha bhakta kan zijn wonderbaarlijke gedrag begrijpen. Een gewone beginner van bhajana zal het niet kunnen begrijpen, dus hij zou daar niet heen moeten gaan. Babaji Maharaja zit altijd vol met krsna-prema!”
Er was een persoon uit Navadvipa-dhama die naar Babaji Maharaja kwam. Op een dag dacht hij: ‘Ik heb het verlangen om de Allerhoogste Heer te verkrijgen. Hoe kan ik Bhagavan krijgen?” Hij mompelde alleen maar en sprak tegen zichzelf, dus Babaji Maharaja antwoordde niet. Deze persoon kwam herhaaldelijk terug om Babaji Maharaja te zien. Uiteindelijk benaderde hij op een dag Maharaja rechtstreeks.
“Wat wil je?” vroeg Babaji Maharaja hem.
‘Ik wil Bhagavan zien,’ zei de man.
Babaji Maharaja antwoordde met slechts één woord: “Huil!”
We zouden zoveel schriftuurlijk bewijs kunnen leveren om op zoveel manieren uit te leggen hoe de Allerhoogste Heer te verkrijgen, maar wat zei Vamsi dasa Babaji Maharaja? “Ween om Hem!” Als je om Hem kunt huilen, dan kun je Hem krijgen. Als er behoefte aan Hem is, dan zal Hij komen. We spreken Zijn Namen uit, maar we willen Hem niet. Dus we spreken de Namen van Krishna uit – “hare krsna, hare krsna, krsna krsna, hare hare, hare rama, hare rama, rama rama, harehare” – en Krishna verschijnt voor ons. Hij zegt tegen ons: “Kom mee!”
We zeggen tegen Hem: “Nee, ik kan nu niet gaan. Op dit moment heb ik een miljoen dollar nodig om mijn bedrijf te redden. Ik heb mijn kinderen. Ik heb net een gebouw gekocht. Ik kan nu niet gaan.”
“Dus, waarom heb je me geroepen?” vraagt Krishna.
“Ik heb je geroepen om me een miljoen dollar te geven”, antwoorden we. “Verwijder mijn moeilijkheden. Ik heb nu geen tijd om te gaan.”
Van waaruit spreken we de Naam? Niet uit het hart! We chanten, “hare krsna”, maar als Krishna zou komen, zouden we niet kunnen gaan.
Een zekere Svamiji gaf een illustratie. Het is een illustratie die betrekking heeft op het gewone dagelijkse leven van een huishouder, maar desalniettemin is er iets heel indrukwekkends aan deze illustratie. In een stad in Bengalen werkte een man op een kantoor. Hij woonde met zijn vrouw en twee kinderen. Een van de kinderen was slechts drie of vier maanden oud en de andere was zeven jaar oud. Op een dag zei de man tegen zijn vrouw: ‘Je zult vandaag vroeg moeten ontbijten, want ik moet vroeg naar kantoor. Als ik gegeten heb, ga ik meteen weg.” Toen de vrouw ging koken, legde ze eerst de baby op het bed en ging toen naar de keuken. Maar telkens als ze de keuken binnenkwam, huilde het kind. Ze dacht: “Hoe zal ik kunnen koken met het kind op mijn schoot? Het is heel moeilijk.” Ze zat te denken wat ze moest doen. Toen bedacht ze een manier waarop ze het zou kunnen redden. Ze riep het zevenjarige kind.
“Lieverd, kom hier!” riep ze. “Ken je dat rode speeltje in de winkel?”
“Ja, ik weet het,” antwoordde het kind.
“Ga dat speeltje kopen, maar zorg ervoor dat het een mooi rinkelend geluid maakt.”
Het kind nam wat geld en ging weg om het speelgoed te kopen. Hij nam het mee naar huis en gaf het aan de moeder. De moeder legde de baby op het bed en hing het roodgekleurde speeltje met het rinkelende geluid boven hem, aan het uiteinde van een touw. De baby zag het speeltje en begon er meteen mee te spelen door het heen en weer te slaan. Het kind was zeer verheugd toen hij het speelgoed bleef slaan en het rinkelende geluid hoorde. Een uur lang speelde hij zo en de moeder ging koken. Daarna begon het kind honger te krijgen. Gedurende de hele tijd dat het kind aan het spelen was, herinnerde hij zich zijn moeder niet. Maar nu hij honger had, dacht hij: “O, waar is mijn moeder?” Maar zijn moeder kwam niet. Toen begon hij te huilen, wat betekende: ‘Ik heb honger! Kom!” Hij kon niet praten, dus wenkte hij zijn moeder door te huilen. ‘Kom naar me toe en voed me! Ik heb honger!” Zijn moeder was echter bezig met koken. “Nee”, dacht ze, “laat het kind maar huilen.”
Na een tijdje hield het kind op met huilen en begon weer met het speelgoed te spelen – rinkel, rinkel, rinkel. Na een tijdje zo gespeeld te hebben, kwam de honger terug. Zijn honger nam toe en nam toe en hij werd steeds ongelukkiger. Hij begon nog luider dan voorheen om zijn moeder te huilen.
Zijn moeder hoorde het huilen van de baby, maar vond dat ze eerst moest koken.
Ten slotte werd de honger voor het kind ondraaglijk. Het kind dacht: “Ik wil geen speelgoed!” Het enige waar hij aan kon denken was zijn moeder.
Zijn gehuil werd luider en luider totdat hij schreeuwde. In een driftbui begon hij met zijn armen te zwaaien en met zijn benen te schoppen.
Toen dacht de moeder: “O, ik kan niet langer wegblijven!” De moeder rende naar het kind toe, omhelsde hem en voedde hem.
Zo heeft de Allerhoogste Heer ons speelgoed gegeven – het speelgoed van een vrouw of echtgenoot, speelgoed van kinderen, speelgoed van gebouwen, speelgoed van radio’s, speelgoed van video’s, speelgoed van computers. Als Hij dit ziet, denkt Krishna: “Ze gaan op in hun speelgoed! Ik heb geen zorgen. Ik ben bezig met Mijn spel en vermaak in het transcendentale rijk. Dit willen ze niet. Ze willen die dingen in plaats daarvan. Hier, neem deze computer! Neem dat filmpje! Pak aan! Neem dat!”
Bij het ontwaken van zijn ware zelf (atma), voelt een man het gebrek aan de zoetste genegenheid van de Allerhoogste Heer. Hij roept: “O Allerhoogste Heer! In deze wereld geeft niets me geluk. Alles is tijdelijk. Iedereen is egoïstisch. Jij bent mijn meest geliefde! Waar ben je? Ik ben je vergeten! Kom! Kom! Ik zit in een broeinest! Kom! Kom!” Huilend roept hij, maar Krishna komt niet. “Ik ben bezig met Mijn spel en vermaak”, zegt Krishna. De man gaat dan enige tijd op in de zaken van zijn familie en verwanten en vergeet Krishna. De tijd verstrijkt en hij roept opnieuw: ‘Waar is mijn geliefde Allerhoogste Heer? Waar is hij?” Huilend en huilend. Maar de Allerhoogste Heer komt nog steeds niet. Uiteindelijk roept hij: “Ik wil geen huis! Ik wil niets! Niemand is van mij – Jij bent van mij! O geliefde Allerhoogste Heer! Kom! Kom! Kom!” Hij huilt en huilt en zwaait met zijn armen en benen. Dan roept Krishna: “Oh!” en komt naar hem toe. Dit soort verstoring van het hart, extreme gretigheid om Bhagavan te krijgen, moet er zijn.
Vamsi dasa Babaji Maharaja zei maar één woord: “Huil!” Maar dat ene woord heeft een grote betekenis. Wanneer we ons associëren met de suddha bhakta die om Krishna schreeuwt, zal de eeuwige aard van atma ontwaken. Je hebt liefde voor God. Liefde is er in je ziel. Het bestaat, maar het wordt momenteel omhuld door het externe vermogen van de Allerhoogste Heer en je bent afkerig geworden van Shri Krishna. Terwijl we door verschillende soorten gaan, zijn onze geesten omhuld door zoveel kwade verlangens…