Srimad Bhagavatam, Canto 3.
De zwangerschap van Diti
Na de verschijning te hebben beschreven van de witte incarnatie van het everzwijn die was verschenen tijdens de Svayambhuva verwoesting, beschreef Maitreya vervolgens de rode incarnatie van het everzwijn die was verschenen tijdens de Chakshusha verwoesting. Maitreya vertelde dit spel en vermaak aan Vidura op dezelfde manier waarop hij ze lang geleden had gehoord toen Heer Brahma ze aan de halfgoden had verteld.
Eens bij zonsondergang was de zoon van Marichi, Kashyapa, offergaven aan Heer Vishnu in het offervuur aan het doen. Op dat moment benaderde zijn vrouw, Diti, hem omdat ze erg last had van seksueel verlangens. Zonder te proberen hem geleidelijk aan te trekken door haar lichamelijke uitdrukkingen, smeekte de mooie Diti haar man openhartig: “O geleerde, Cupido maakt me met zijn pijlen gewelddadig van streek, net zoals een olifant een bananenboom lastigvalt. Ik wil zonen hebben zoals mijn co-vrouwen en dus moet je me genadig zijn. “Mijn vader, Daksha, had elk van zijn dochters apart gevraagd met wie we het liefst wilden trouwen. Toen hij onze bedoelingen begreep, droeg hij dertien van zijn dochters aan jou over en sindsdien zijn we je trouw gebleven. O lotusogige, wanneer iemand in nood een groot persoon benadert, mogen zijn smeekbeden nooit tevergeefs zijn.”
De geïrriteerde Kashyapa had zijn vrouw krachtig kunnen weigeren, maar omdat hij ook seksueel geneigd was, probeerde hij Diti, die door de besmetting van lust erg slechthartig en spraakzaam was geworden, tot bedaren te brengen. Kashyapa zei: “O gekwelde, ik zal spoedig je verlangen bevredigen. Het is alleen dankzij het hebben van een goede vrouw dat een man zoals ik de grote oceaan van het materiële bestaan kan oversteken. Inderdaad, een vrouw is zo behulpzaam dat ze de betere helft van het lichaam van een man wordt genoemd. Net zoals een militaire commandant gemakkelijk indringers kan verslaan terwijl hij beschermd blijft in een fort, zo kan een man zijn zintuigen overwinnen door zijn toevlucht te zoeken bij een goede vrouw. Om deze reden kan een man zijn vrouw nooit terugbetalen voor al het voordeel dat hij van haar ontleent, zelfs als hij dat zou proberen gedurende zijn hele leven, of zelfs na de dood.”
“Mijn beste Diti, hoewel ik je niet voldoende terug kan betalen, zal ik je seksuele verlangen bevredigen met het oog op het verwekken van kinderen. Ik verzoek je slechts een paar minuten te wachten, zodat ik niet het onderwerp van kritiek word. Het huidige moment is het meest ongunstig omdat Heer Shiva in deze tijd op zijn stierenwagen rijdt, vergezeld van zijn vreselijke spookachtige metgezellen. Hij geeft zulke geesten de kans om een grof materieel lichaam te krijgen door ze in de baarmoeder te plaatsen van vrouwen die in deze verboden periode seksuele gemeenschap hebben. Heer Shiva is de echtgenoot van je zus en met zijn drie ogen zal hij je verboden daad zien.”
Bg. 1.41
saṅkaro narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥSynoniemen
saṅkaraḥ — zulke onwenselijke kinderen; narakāya — veroorzaken een hels bestaan; eva — zeker; kula-ghnānām — voor zij die doders van de familie zijn; kulasya — voor de familie; ca — ook; patanti — komen ten val; pitaraḥ — voorouders; hi — zeker; eṣām — van hen; lupta — gestaakt; piṇḍa — van offerandes van voedsel; udaka — en water; kriyāḥ — rituelen.
Vertaling
Een toename van onwenselijke bevolking veroorzaakt ongetwijfeld een hels bestaan voor zowel de familie als voor zij die de familietraditie vernietigen. De voorouders van zulke verdorven families komen ten val, omdat de rituelen waarbij aan hen voedsel en water wordt geofferd, volledig worden gestaakt.
Bg. 1.42
doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ
varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥSynoniemen
doṣaiḥ — door zulke fouten; etaiḥ — al deze; kula-ghnānām — van de vernietigers van de familie; varṇa-saṅkara — van onwenselijke kinderen; kārakaiḥ — die oorzaken zijn; utsādyante — worden tenietgedaan; jāti-dharmāḥ — gemeenschapsverplichtingen; kula-dharmāḥ — familietradities; ca — ook; śāśvatāḥ — eeuwig.
Vertaling
Door de wandaden van hen die de familietraditie vernietigen en die zo de oorzaak zijn van onwenselijke kinderen, worden allerlei gemeenschapsverplichtingen en activiteiten voor het welzijn van de familie tenietgedaan.
Ondanks het feit dat ze zulke goede instructies van haar man had gekregen, werd Diti zo onderdrukt door seksuele verlangens dat ze Kashyapa’s kleren greep als een schaamteloze prostituee en dwong ze hem dus praktisch om haar wellustige drang te bevredigen. Na eerbetuigingen te hebben gebracht aan het eerbiedwaardige lot, ging Kashyapa met Diti op een afgelegen plek liggen. Na het beëindigen van de verboden handeling, zuiverde Kashyapa zichzelf door te baden en ging opnieuw zitten om de Gayatri-mantra te chanten, terwijl hij mediteerde op het onpersoonlijke aspect van het Absolute. Ondertussen, na haar lust te hebben bevredigd, kwam Diti tot bezinning. Met haar hoofd beschaamd gebogen liep ze naar haar man toe en zei: “Mijn beste brahmana, verzeker alsjeblieft dat mijn embryo niet wordt gedood door Heer Shiva, vanwege de grote overtreding die ik tegen Hem heb begaan.”
Diti bad toen op een heel slimme manier om Heer Shiva’s genade: “Laat me mijn eerbetuigingen brengen aan de boze Heer Shiva. Hij is zo groot dat hij mijn embryo onmiddellijk kan vernietigen, maar tegelijkertijd is hij zo barmhartig en vergevingsgezind. Heer Shiva staat bekend als de heer van alle vrouwen, die zelfs door onbeschaafde jagers worden verontschuldigd, en daarom smeek ik hem om mij van zijn toorn te behoeden.”
Terwijl Diti voor hem stond, bevend uit angst voor zijn woede, zei Kashyapa: “Vanwege je vervuilde geest, de verkeerde tijd, je ongehoorzaamheid en je verwaarlozing van de halfgoden, zal je conceptie twee afschuwelijke zonen voortbrengen die verwoesting binnen de wereld zullen veroorzaken door onschuldige personen te doden, vrouwen te martelen en de grote zielen woedend te maken. Als resultaat zal de Allerhoogste Heer incarneren om hen te doden, net zoals Indra bergen verplettert met zijn bliksemschicht.”
Diti antwoordde: “O mijn man, het is een grote opluchting voor mij om te weten dat mijn zonen zullen worden gedood door de Algenadige Allerhoogste Heer, in plaats van door de toorn van de brahmana’s. Iemand die de brahmana’s beledigt of anderen angst aanjaagt, is zo veroordeeld dat zelfs degenen die al in de hel zijn, of die behoren tot de ontaarde soort waarin hij later zal verschijnen, geen medelijden met hem voelen.”
Kashyapa informeerde Diti toen: “Vanwege je berouw en je vaste geloof in de Allerhoogste Heer, evenals je aanbidding voor Heer Shiva en mijzelf, zal een van je kleinzonen een zeer verheven toegewijde zijn wiens roem zal wedijveren met die van de Heer Zelf. Vanwege zijn grote toewijding voor de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zullen anderen in zijn voetsporen treden en omdat hij de Allerhoogste Heer tevreden heeft gesteld, zal iedereen tevreden met hem worden. Als eersteklas toegewijde zal je kleinzoon de Allerhoogste Heer inwendig en uitwendig kunnen zien, hij zal een reservoir zijn van alle goede eigenschappen en hij zal zich zeer gepijnigd voelen om het lijden van de geconditioneerde zielen in deze materiële wereld te zien.”
Na het horen van de glorie van Prahlada, werd Diti erg blij. Maar omdat ze kon begrijpen dat haar zonen grote verstoringen zouden veroorzaken bij de halfgoden, bleef ze de krachtige embryo’s honderd jaar lang dragen zonder te baren. Toch verstoorde de kracht van Diti’s zwangerschap het hele universum en werd het licht van de zon en de maan aangetast.
Na het observeren van deze angstige toestand, benaderden de halfgoden Heer Brahma en zeiden ze, “O heer, zie deze duisternis die zich in alle richtingen uitbreidt. O onderhouder van het universum, die de bedoelingen van alle levende wezens kent, Diti’s zwangerschap heeft deze grote verstoring en dus is ons werk opgeschort. Wees alstublieft genadig jegens ons, want we zijn in een zeer ellendige toestand beland.”
Jaya en Vijaya vervloekt door de vier Kumaras
Als reactie informeerde Heer Brahma de halfgoden over wat er lang geleden was gebeurd. Na door de hele materiële schepping te hebben gereisd, gingen de vier wijzen Sanaka, Sanatana, Sanandana en Sanat-kumara de spirituele hemel binnen, waar de Vaikuntha-planeten zich bevinden. Ze waren in staat om dit te doen omdat ze bevrijd waren van alle materiële verontreiniging. In de verblijfplaats van Heer Narayana hebben de bewoners gedaanten die lijken op die van de Allerhoogste Heer en iedereen is betrokken bij Zijn zuivere toegewijde dienst. Er zijn veel wouden vol wensbomen en in alle seizoenen zijn ze gevuld met fruit en bloemen.
Terwijl ze in hun vliegtuigen vliegen, samen met hun metgezellen, zingen de inwoners van Vaikuntha eeuwig over het karakter en spel en vermaak van de Allerhoogste Heer. Alhoewel de consorten die de vliegtuigen verdringen grote heupen en prachtig lachende gezichten hebben, kunnen ze de passie van de inwoners van Vaikuntha niet stimuleren. Dit betekent dat er in Vaikuntha het genot is van de omgang met het andere geslacht, maar dat er geen seksuele relatie is, omdat iedereen volledig opgaat in Krishna-bewustzijn. Als de bijenkoning hoog neuriet en de heerlijkheden van de Heer bezingt, stoppen de koekoeken, kraanvogels, chakravaka’s, zwanen, papegaaien en pauwen tijdelijk met zingen om te luisteren. Hoewel bloemen, zoals de champaka, bakula, parijata en lotus transcendentaal geurig zijn, zijn ze zich nog steeds bewust van de verzaking van Tulasi en van hoe de Heer Zichzelf het liefst met haar bladeren omhult. De dames van Vaikuntha zijn zo mooi als de godin van het geluk en toch zie je ze soms de marmeren muren schoonmaken, alleen maar om de genade van de Allerhoogste Heer te ontvangen, ook al is er praktisch geen stof.
Bij het bereiken van de buitenwijken van Vaikuntha, voelden de vier Kumara’s een ongekend transcendentaal geluk. Nadat ze gemakkelijk door zes poorten waren gegaan, zagen de wijzen twee wachters bij de zevende poort die soortgelijke lichamelijke kenmerken hadden en sterke knotsen droegen. Ze waren vierarmig en hadden een blauwachtige huidskleur en vanwege hun gewelfde wenkbrauwen, verwijde neusvleugels en roodachtige ogen leken ze enigszins geagiteerd. De vier Kumara’s hadden overal deuren geopend zonder enig idee van ‘van ons’ en ‘van hen’, en dus begonnen ze onschuldig door de zevende poort te gaan. De wijzen, die niets anders hadden om hun lichaam te bedekken dan de atmosfeer, zagen eruit als vijfjarige jongens hoewel ze de oudste geschapen wezens waren naast Brahma.
Omdat ze een voor de Heer onaangename vertoning hadden, blokkeerden de twee poortwachters de ingang van de Kumara’s op grove wijze met hun staven. De Heer is er altijd op gebrand om grote wijzen te dienen en daarom mocht het de Kumara’s nooit worden verboden Vaikuntha binnen te gaan. De jeugdige-wijzen hadden er erg naar uitgekeken om de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te zien en toen ze werden tegengehouden door de twee belangrijkste wachters van de Heer, raakten ze onmiddellijk opgewonden. Met rode ogen van woede riepen de Kumara’s uit: “Wie zijn deze personen die zich bezighouden met de dienst van de Heer en toch een dissonante (iemand die ergens niet past) mentaliteit hebben ontwikkeld? Het moeten bedriegers zijn en daarom vermoeden ze dat anderen net als zij zijn. In Vaikuntha is er perfecte harmonie tussen de Allerhoogste Heer en de andere bewoners. Deze twee personen zijn gekleed als de bewoners van Vaikuntha, maar waar komt dit zaad van disharmonie vandaan? Door het zien van de dualiteit zijn ze besmet geraakt. Daarom moeten ze in de materiële wereld, waar iedereen wordt gezien als een vriend of een vijand.”
Toen de poortwachters beseften dat ze werden vervloekt door de brahmana’s, werden ze meteen heel bang. Nadat ze aan de voeten van de Kumara’s vielen, smeekten ze: “Jullie hebben gelijk als je ons straft omdat we zulke grote zielen als jullie hebben verwaarloosd. Toch smeken we, met het oog op ons berouw, dat jullie er genadig voor zorgen dat de illusie van het vergeten van de Allerhoogste Persoonlijkheid van Godheid ons niet zal overweldigen als we vallen.”
Precies op dat moment kwam de Allerhoogste Heer, die van dit incident had vernomen, te voet daarheen vergezeld door de godin van het geluk. Zo zagen de vier Kumara’s Heer Vishnu voor zich, Die ze voorheen alleen in hun hart hadden gezien terwijl ze verzonken waren in de extatische trance van meditatie.
Het prachtige donkerblauwe lichaam van de Heer was gekleed in felgele kleding en om Zijn nek hing een krans van verse bloemen die omringd was door zoemende bijen. Terwijl Hij een van Zijn handen op Garuda’s schouder legde, draaide de Heer een lotusbloem in een andere. Zijn schoonheid was inderdaad zo voortreffelijk dat het de trots van de godin van het geluk versloeg en dus keken de Kumara’s Hem met onverzadigde ogen aan.
Terwijl de Kumara’s vreugdevol hun hoofd bogen, kwam de bries die de geur van tulasi-bladeren van de tenen van de lotusvoeten van de Heer droeg hun neusgaten binnen. Dit veroorzaakte een spirituele transformatie in hun lichaam en geest, ook al waren ze volledig gehecht aan het onpersoonlijke Brahman . Met andere woorden, de Kumara’s werden bekeerd van impersonalisten die hadden willen opgaan in de brahmajyoti van de Heer, tot toegewijden die de Heer wilden dienen.
Na het zien van het transcendentale lichaam van de Heer, gingen de Kumara’s verder naar het stadium van constante meditatie op Zijn persoonlijke gelaat. Toen hun woede was gezakt, baden de vier wijzen: “Onze lieve Heer, alles wat we over U hadden gehoord van onze vader, Heer Brahma, is nu bevestigd door Uw vriendelijke verschijning voor ons. We begrijpen nu dat de meest verheven transcendentalisten degenen zijn die voortdurend bezig zijn met het horen over Uw spel en vermaak, zonder zich zorgen te maken over enige andere zegening, inclusief bevrijding. O Heer, we vinden het niet erg om in een helse toestand geboren te worden, zolang ons hart en onze geest altijd bezig zijn met Uw toegewijde dienst.”
Door de aanwezigheid van de Heer realiseerden de Kumara’s zich dat het ongepast van hen was geweest om de wachters te vervloeken, ondanks de overtreding die was begaan.
De Allerhoogste Heer zei toen: “Deze bedienden van Mij, Jaya en Vijaya, hebben een grote overtreding tegen jullie begaan door Mijn verlangen te negeren. Ik keur de straf goed die jullie aan Mijn dienaren hebt gegeven. Aangezien deze wachters Mijn dienaren zijn, beschouw Ik mezelf inderdaad als degene die jullie heeft beledigd en daarom vraag ik jullie vergeving. Wat voor onrecht een dienaar ook begaat, zorgt ervoor dat mensen in het algemeen de meester de schuld geven, net zoals een enkele vlek van witte lepera het gehele huid ontsiert.”
“Voor Mij zijn de brahmana’s de meest aanbiddelijke persoonlijkheden en daarom ben Ik bereid Mijn arm af te hakken als zijn gedrag jullie vijandig blijkt te zijn. Omdat Ik de dienaar ben van Mijn toegewijden, zijn Mijn lotusvoeten zo heilig geworden dat ze onmiddellijk iemand zuiveren van alle zonden. Ik geniet niet van de offergaven die worden geofferd door de offeraars in het offervuur, dat een van Mijn eigen monden is, met dezelfde smaak als Ik geniet van de lekkernijen die overlopen van ghee die worden aangeboden aan de monden van de brahmana’s die Mij de resultaten van hun activiteiten aan Mij hebben opgedragen en altijd tevreden zijn met Mijn prasada. De Ganges zijn de overblijfselen van water die achterblijven na het wassen van Mijn voeten, en het heiligt de drie werelden. Als ik het stof van de Vaishnava’s voeten op Mijn hoofd kan nemen, wie zou dan weigeren hetzelfde te doen? Deze dienaren van Mij hebben jullie beledigd omdat ze Mijn gedachten niet kennen. Toch zal Ik het als een grote gunst beschouwen als jullie hen toestaan spoedig in Mijn aanwezigheid terug te keren, nadat zij de gevolgen van hun overtreding hebben ondergaan.’
Na zeer aandachtig naar de uiterst nederige en mooie toespraak van de Heer te hebben geluisterd, die vanwege de diepe betekenis moeilijk te begrijpen was, dachten de Kumara’s enige tijd na over de betekenis ervan. Hoewel de wijzen de werkelijke bedoeling van de Heer niet konden begrijpen, ging er een rilling door hun lichaam vanwege de vreugde om Hem gewoon te aanschouwen. De Kumara’s begrepen hun fout in het vervloeken van de onberispelijke dienaren van de Heer en zeiden: “O Heer, we kunnen Uw plannen niet begrijpen, want U hebt gesproken alsof we iets goeds voor U hebben gedaan. Uw aanbidding van de brahmana’s is bedoeld om anderen te onderwijzen, want u bent het die de allerhoogste aanbiddelijke Godheid bent.” “O Heer, welke straf U ook wilt opleggen aan deze twee onschuldige personen, of aan ons, we zullen zonder dubbelhartigheid aanvaarden.”
De Heer antwoordde: “O brahmana’s, Ik heb de straf die jullie Jaya en Vijay hebben opgelegd al bepaald en daarom zullen ze hun geboorte moeten accepteren in een demonische familie. Maar door hun gedachten in woede op Mij te concentreren, zullen ze altijd met Mij verbonden blijven en spoedig daarna zullen ze terugkeren naar Mijn verblijfplaats.”
Het moet duidelijk zijn dat de Heer Zelf de vervloeking van Jaya en Vijaya heeft bepaald. Gewoonlijk is er geen mogelijkheid dat de Kumara’s zo boos kunnen worden, dat de Heer Zijn poortwachters zou kunnen verwaarlozen, of dat iemand kon terugkeren naar de materiële wereld nadat hij Vaikuntha had bereikt. Soms wil de Heer vechten en omdat er geen vijanden zijn in Vaikuntha, incarneert Hij voor dit doel in de materiële wereld. De Heer houdt er echter alleen van om Zijn spel en vermaak samen met Zijn metgezellen te doen en daarom kiest Hij een toegewijde om de rol van Zijn vijand te spelen. Na een tijdelijke show van vechten te hebben opgevoerd, roept de Heer Zijn toegewijde terug naar de spirituele wereld.
Daarna liepen de vier Kumara’s om de Heer heen, brachten hun eerbetuigingen en vertrokken door de poorten van Vaikuntha. Toen beval de Heer Jaya en Vijaya: “Vertrek van hier, maar wees niet bang. Ik had de vloek van de brahmana’s ongedaan kunnen maken, maar ik heb ervoor gekozen om dat niet te doen. Lakshmi, die jullie eens bij de poort had tegengehouden terwijl ik sliep , voorspelde jullie val al. Hoewel zeven geboorten in de materiële wereld jullie aangewezen straf zijn, wil ik dat jullie in plaats daarvan drie demonische geboorten accepteert. Door in woede mystieke yoga te beoefenen, zul je snel worden gereinigd van je zondige reacties en dus in staat zijn om in zeer korte tijd naar Mij terug te keren.”
Nadat Hij dit had gezegd, vertrok de Heer en Jaya en Vijaya die somber en bleek waren geworden door de vloek van de brahmana’s, vielen van Vaikuntha neer. Terwijl ze vielen, verzekerden de Kumara’s hen dat ze na drie demonische geboorten weer zouden terugkeren naar Vaikuntha. De halfgoden, die dit alles vanuit hun hemelse vliegtuigen hadden gadegeslagen, lieten een groot gebrul van teleurstelling horen. Daarna gingen Jaya en Vijaya Diti’s baarmoeder binnen, nadat ze waren bedekt door het krachtige sperma van Kashyapa.
Heer Brahma besloot toen door de halfgoden te informeren: “Het is de bekwaamheid van deze tweelingdemonen die jullie heeft verstoord, door jullie vermogens te minimaliseren. Ik heb echter geen remedie voor deze situatie, want dit alles vindt plaats door de wens van de Heer. Wees gerust dat de Allerhoogste Heer ons te hulp zal komen en doe dus geen moeite om nog langer te speculeren over de dichte duisternis die alle richtingen bedekt.”
Nadat ze dit hadden gehoord, werden de halfgoden verlost van hun angst en keerden terug naar hun respectievelijke verblijfplaatsen. Ondertussen, na honderd jaar haar embryo’s te hebben gedragen, beviel Diti van de tweelingzonen die grote demonen waren. In die tijd waren er veel angstaanjagende natuurlijke verstoringen, zoals aardbevingen en overal werden woedende branden gezien. De ongunstige planeten, zoals Saturnus en Mars overtroffen de gunstige planeten zoals Venus en Jupiter en kometen, meteoren en bliksemschichten verschenen in de lucht. Hevige winden maakten een onaangenaam sissend geluid en ontwortelden grote bomen en door de dichte wolken werd alles in duisternis gehuld. De oceaan raakte zeer in beroering en alle lotussen die in de rivieren en meren groeiden, verdorden.
Zons- en maansverduisteringen kwamen herhaaldelijk voor en uit de berggrotten kwamen geluiden als het geratel van strijdwagens. Jakhalzen spuwden vuur terwijl ze onheilspellend schreeuwden, ezels renden hier en daar in kuddes, sloegen met hun harde hoeven op de aarde en balkten luid. Geschrokken van de balkende ezels vlogen vogels krijsend uit hun nesten en koeien lieten uit angst ontlasting en urine passeren. Inderdaad, de doodsbange koeien gaven bloed in plaats van melk en uit de wolken regenden pus in plaats van water. De goden in de tempels huilden en bomen vielen om, ook al waren er geen windstoten.
Bij het zien van al deze kwade voortekenen, werd iedereen behalve de vier Kumara’s gegrepen door angst. Niet wetende van de val van Jaya en Vijaya en hun daaropvolgende geboorte als demonen, dacht iedereen dat de ontbinding van het universum nabij was.
Kashyapa noemde de eerstgeborene Hiranyaksha (voorheen Jaya) en degene die als eerste werd verwekt heette Hiranyakashipu (voorheen Vijaya). Kort na hun geboorte vertoonden de demonische tweelingen ongewone lichamelijke kenmerken en hun staalachtige lichamen werd zo lang dat ze de lucht leken te raken. Ze blokkeerden inderdaad het zicht in alle richtingen en terwijl ze liepen, beefde de aarde bij elke stap.
Na grote boetedoeningen te hebben gedaan, ontving Hiranyakashipu zegeningen van Heer Brahma Als gevolg daarvan was hij niet bang voor de dood en erg trots. Hiranyakashipu was de machtigste en was in staat om de drie werelden onder zijn controle te brengen. Zijn broer, Hiranyaksha, had ook Brahma’s zegen van bijna onsterfelijkheid ontvangen en dus werd hij even machtig en verwaand.
Om zijn oudere broer tevreden te stellen, nam Hiranyaksha zijn knuppel en begon met een vechtlust het hele universum door te reizen. Omdat niemand hem kon doden dankzij Brahma’s zegen, verborgen zelfs de halfgoden zich angstig bij het zien van Hiranyaksha, net zoals slangen zich verbergen uit angst voor Garuda.
Toen Hiranyaksha aldus Indraloka vacant zag, brulde hij luid, begrijpend dat de halfgoden hun nederlaag hadden toegegeven zonder zelfs maar te vechten. Na zijn terugkeer uit de hemel dook Hiranyaksha sportief diep in de oceaan en toen de grote waterdieren hem zagen raakten ze allen in paniek en vluchten. Na vele jaren in de oceaan te hebben rondgezworven, bereikte Hiranyaksha uiteindelijk Vibhavari, de hoofdstad van Varuna. Alleen maar om de heer van de wateren belachelijk te maken, viel Hiranyaksha aan zijn voeten en smeekte hij glimlachend: “Geef me de strijd, o allerhoogste heer!”
Bij het zien van de arrogantie van Hiranyaksha, werd Varuna woedend. Toch bedwong hij zijn woede door middel van intelligentie en antwoordde: “O beste, ik heb het vechten opgegeven omdat ik te oud ben. Je bent zo bedreven in de strijd dat ik niemand anders kan zien dan de oudste persoon, Heer Vishnu , die u kan plezieren. O leider van de Daitya’s, ik stel voor dat je Hem benadert en zo van je trots af raakt; door uiteindelijk dood op het slagveld te liggen omringd door vleesetende dieren. “
De verschijning van Heer Varaha
Zonder nog meer aandacht te schenken aan Varuna vertrok Hiranyaksha. Toen hij toevallig de grote wijze Narada ontmoette, vernam de demon de verblijfplaats van de Allerhoogste Heer. Nadat hij opnieuw de diepten van de oceaan was binnengegaan, zag Hiranyaksha de almachtige Allerhoogste Heer in Zijn incarnatie als everzwijn de aarde omhoog dragen, terwijl hij haar op de uiteinden van Zijn slagtanden hield. Bij het zien van de Heer riep de demon lachend uit: “Een amfibisch beest! O beste van de halfgoden, gekleed in de vorm van een everzwijn, de aarde is van ons, de bewoners van de lagere regionen en daarom kan ik niet toestaan dat Je het van mij wegneemt. Jij schurk! Vandaag zal ik mijn verwanten verlevendigen door je te doden. Wanneer je dood neervalt met je schedel verbrijzeld door mijn knots, zullen de halfgoden en rishi’s die je offergaven aanbieden ook ophouden te bestaan, net als een boom die niet meer kan leven zonder wortels.”
Hoewel het de Heer zeker pijn deed om zulke grof taalgebruik te horen, tolereerde Hij het zodat Hij door kon gaan met het dragen van de aarde, die erg bang was geworden.
Toen Heer Varaha uit het water opstond, achtervolgde Hiranyaksha Hem en brulde: “Schaam Je Je niet voor het weglopen nadat Je word uitgedaagd door een tegenstander? Er is niets dat schaamteloze wezens zoals jij verwijtbaar is!”
Ondanks deze harde woorden plaatste Heer Varaha de aarde rustig op het wateroppervlak en gaf haar het vermogen om te drijven. Op dat moment prezen Heer Brahma en de andere halfgoden de Heer voor Zijn wonderbaarlijke daad van het opheffen van de aarde en ze lieten bloemen over Hem vallen. Om Zijn verschrikkelijke woede te uiten, antwoordde de Heer toen: “Inderdaad, Wij zijn schepselen van de jungle en zijn op zoek naar jachthonden zoals jij. Iemand die is bevrijd van de verstrikking van de dood heeft geen angst voor de losse praat waaraan je toegeeft, want je bent gebonden door de wetten van de dood. Geef nu je dwaze praatjes op en probeer Mij te doden. Je kunt heel trots zijn, maar je verdient geen zetel in een vergadering indien je je belofte niet nakomt. “
Op deze manier uitgedaagd, werd Hiranyaksha erg boos en opgewonden, en zijn hele lichaam begon te trillen. Terwijl hij verontwaardigd siste, sprong de demon naar de Heer en probeerde Hem te slaan met zijn krachtige knots. Door echter opzij te gaan, ontweek de Heer de slag en toen probeerde Hij met Zijn eigen strijdknots Hiranyaksha’s voorhoofd te breken. Als een ervaren vechter blokkeerde de demon de slag echter met zijn eigen strijdknots en daarna vond er een felle strijd plaats.
Terwijl beide strijders elkaar herhaaldelijk sloegen met hun sterke knotsen, maakte de geur van bloed die uit hun wonden stroomde hen steeds woedender. Omdat ze erg belust waren op de overwinning, vertoonden zowel de Heer als de demon prachtige manoeuvres, zodat de strijd leek op een wedstrijd tussen twee krachtige stieren ter wille van een koe.
Heer Brahma was in de lucht gebleven, samen met alle halfgoden en hemelse rishi’s, zodat hij getuige kon zijn van de verschrikkelijke strijd die werd gevoerd ter wille van de aarde. Enigszins angstig richtte hij zich tot Heer Varaha, “Mijn beste Heer, Hiranyaksha heeft altijd de halfgoden, brahmana’s, koeien en andere onschuldige wezens onderdrukt. Het is niet nodig dat U nog langer met deze slangachtige demon speelt, want hij is zeer bedreven in het gebruik van mystieke krachten, zeer arrogant en gemeen. Mijn beste onfeilbare Heer, dood hem alstublieft voordat het demonische uur van de schemering aanbreekt en zo zijn kracht vergroot. De gunstige periode genaamd abhijit begon om 12.00 uur en is bijna voorbij. Schakel daarom uw formidabele vijand snel uit en vestig zo vrede binnen de wereld.”
Als reactie daarop lachte de Heer hartelijk, terwijl Hij tegelijkertijd Brahma’s gebeden aanvaardde met een blik die beladen was met liefde. Toen Hiranyaksha onbevreesd dichtbij stond, sprong Heer Varaha plotseling op hem af terwijl hij Zijn knots op de kin van de demon richtte. Hiranyaksha blokkeerde de slag echter met zijn eigen knots en als gevolg daarvan gleed de knots van de Heer uit Zijn hand. Die brandende knots zag er prachtig uit terwijl hij ronddraaide en viel. Een grote kreet van alarm steeg op van de toekijkende halfgoden en rishi’s. Ondanks dat hij een uitstekende gelegenheid had om zijn ongewapende vijand te slaan, respecteerde Hiranyaksha de etiquette van enkelvoudig gevecht door hiervan af te zien. Dit wakkerde de woede van de Heer echter nog meer aan en Hij riep Zijn Sudarshana chakra aan. Toen deze prachtige schijf ronddraaide in de hand van de Heer, terwijl Hij dicht bij Zijn vijand was, riepen de halfgoden en rishi’s uit: “Moge de overwinning voor U zijn! Maak hem onmiddellijk af! Speel niet langer met de demon!”
Toen hij Heer Varaha voor zich zag met de Sudarshana-chakra in Zijn hand, beet Hiranyaksha boos op zijn lip en begon te sissen als een slang. De grote demon sprong met angstaanjagende slagtanden plotseling de lucht in terwijl hij zijn knots rondzwaaide en uitschreeuwde: “Je bent gedood!”
Terwijl Hiranyaksha Hem probeerde te slaan, schopte Heer Varaha speels de knots uit zijn hand met Zijn linkervoet en zei toen: “Pak je wapen op aangezien je zo graag Mij wilt overwinnen.”
Omdat hij zo uitgedaagd was, pakte Hiranyaksha zijn strijdknots op en slingerde hem onstuimig terwijl hij luid brulde. Zonder zelfs maar te deinzen, ving Heer Varaha gemakkelijk de knots in Zijn hand en dus voelde de demon zich enorm vernederd. Omdat hij terughoudend was om zijn wapen terug te nemen toen de Heer het hem aanbood, pakte Hiranyaksha in plaats daarvan een vlammende drietand op en slingerde het met geweld richting Heer Varaha. Terwijl de drietand helder vlamde en door de lucht zweefde, scheurde Heer Varaha hem aan stukken door Zijn Sudarshana-chakra los te laten. Hierop werd de demon nog woedender en met een luid gebrul, stormde hij onstuimig op Heer Varaha af. Nadat hij de Heer met zijn harde vuist op de borst had geslagen, verdween Hiranyaksha onmiddellijk.
De Heer raakte niet in het minst verstoord door de klap, evenmin als een olifant zich gekwetst zou voelen als hij door een bloemenslinger werd geraakt. Daarna gebruikte Hiranyaksha vele goocheltrucs tegen de Heer, die Yogeshvara is, en iedereen die het magische vertoon zag, dacht dat de ontbinding van het universum nabij was.
Er begonnen felle winden te waaien en het stof dat opsteeg veroorzaakte duisternis in alle richtingen. Een stortvloed aan stenen viel uit de lucht, samen met regens van pus, haar, bloed, ontlasting, urine en botten – vergezeld van bliksem en donder. Bergen schoten verschillende wapens af en plotseling verschenen naakte vrouwelijke demonen met loshangend haar en drietanden. Men hoorde menigten Yaksha’s en Rakshasa’s wrede en woeste leuzen uiten terwijl ze te voet marcheerden of op paarden, olifanten en strijdwagens reden.
Door Zijn Sudarshana chakra los te laten, was de Heer echter in staat om al deze illusies te verdrijven en op dat moment ging er een huivering van angst door Diti’s hart. Terwijl ze zich de woorden van haar man herinnerde, begon er bloed uit haar borsten te stromen.
Toen Hiranyaksha zag dat zijn magische creaties waren verdreven, maakte hij zichzelf opnieuw zichtbaar. In een vlaag van woede probeerde hij als laatste redmiddel de Heer in zijn armen te verpletteren. Maar tot zijn grote verbazing ontdekte de demon dat Hij nog steeds buiten de cirkel van zijn armen was, nadat hij geprobeerd had de Heer te grijpen. Toen Hiranyaksha Hem boos met zijn vuisten sloeg, sloeg Heer Varaha hem onverschillig tegen de basis van zijn oor, waardoor hij achteruit wankelde. Met zijn oogbollen uit hun kassen puilend, zijn haar verspreid en zijn ledematen gebroken, viel de grote demon dood neer, als een ontwortelde boom.
Heer Brahma en de andere halfgoden kwamen snel op die plek aan om het gedode lichaam van de demon van dichtbij te zien. Nog steeds op zijn lip bijtend, was Hiranyaksha’s lichamelijke gloed niet vervaagd, ondanks de afwezigheid van de ziel, omdat de lotusvoet van de Heer hem bleef aanraken. Heer Brahma zei bewonderend: “O, wie zou zo’n gezegende dood kunnen ondergaan? Deze gelukkige demon werd getroffen door de lotusvoet van de Heer, op Wie yogi’s mediteren in mystieke trance in de hoop bevrijding te krijgen van hun onwerkelijke materiële lichamen. “
Daarna spraken de halfgoden hun grote waardering uit voor het feit dat de Heer Zijn Varaha-gedaante had aangenomen en hen had verlost van hun kwellende angst voor de demon. Na de lofprijzingen van de halfgoden te hebben ontvangen, keerde de Heer terug naar Zijn eigen verblijfplaats in de spirituele wereld, waar altijd een ononderbroken feest gaande is.
Suta Gosvami eindigde zijn verhaal door te zeggen: “O brahmana’s, iedereen die de prachtige beschrijving van Hiranyaksha’s dood door Heer Varaha’s hoort, zingt of er plezier in heeft, wordt onmiddellijk verlost van de resultaten van allerlei zondige activiteiten, waaronder het doden van een brahmaan.”